Sufi, filsuf, dan Nanak

Ketikkan teks atau alamat situs web atau terjemahkan dokumen.

Batal

Simak

Rabi'ah, Al-Hallaj, dan Ibn 'Arabi Al-Kindi, Al-Razi, Saadia, dan Miskawaih Ibnu Hazm dan Ibnu Gabirol Penyair Sana'i dan 'Attar Rumi's Masnawi dan Wacana Kabir dan Puisi Mistik-Nya Nanak dan Sikh
Ini adalah bab dalam Panduan untuk Perdamaian dan Keadilan dari Ancient Bijak ke Suffragettes, yang diterbitkan sebagai buku. Untuk informasi pemesanan, silahkan klik di sini. Keadilan adalah raja keselamatan. Siapa pun yang hanya disimpan dari segala macam kesalahan dan futilities. Lebih baik hanya daripada lulus seluruh hidupmu di genuflexions dan sujud ibadah eksterior. Attar, Konferensi Burung 31 Perang umat manusia seperti perkelahian anak-anak - semua berarti, bengis dan hina. Rumi, Masnawi
Ketika Muhammad (570-632) mendirikan agama Islam, ia menggunakan metode tradisional peperangan untuk melawan musuh-musuhnya dan untuk mengkonversi orang-orang yang ia sebut penyembah berhala. Al-Qur'an dibacakan dan ucapan dia sendiri yang ditulis sebagai tradisi menjadi dasar hukum Islam dalam hal perang. Konsep Islam jihad dapat berarti perjuangan untuk taat kepada Allah dan hanya; ". Hanya perang" makna tetapi juga dikembangkan mirip dengan ide-ide Kristen "perang suci" dan Dalam sepuluh tahun kematian Muhammad, Muslim agresif telah menyebarkan agama mereka dengan paksa di luar Saudi untuk mengambil alih kekaisaran Persia, Palestina, dan bagian dari Syria dan Mesir. hukum Islam itu diterapkan, memberikan hak yang paling untuk umat Islam, hak sekunder untuk masyarakat Alkitab (Yahudi dan Kristen), dan hak-hak paling sedikit dan pajak tertinggi kepada orang lain (musyrik). Wilayah diperintah oleh kaum Muslim dianggap sebagai bagian dari dunia damai Islam (dar al-Islam), dan semua orang di wilayah ini adalah untuk dilindungi. Karena keinginan mereka untuk mengubah semua orang di dunia untuk agama mereka, umat Islam percaya bahwa mereka berada dalam keadaan perang (dar al-harb) dengan tetangga mereka non-Islam. Satu-satunya cara mereka bisa berdamai dengan mereka adalah dengan suatu perjanjian terbatas. Teori-teori ini didefinisikan secara rinci pada puncak dari dinasti Abbasiyah pada masa pemerintahan Khalifah Harun Al-Rasyid oleh Abu Hanifah's Shaybani murid (750-804) dalam Hukum Islam tentang Bangsa.
Bahkan al-Ghazali, salah satu filsuf muslim terbesar, dibenarkan berbohong untuk mendapatkan keuntungan dalam perang. Namun Islam berarti perdamaian, menyerah, dan penyerahan (kepada Allah), dan ada banyak umat Islam yang sangat cinta damai, terutama para Sufi. Islam sufi ini awalnya bernama setelah mereka mengenakan jubah wol sebagai bentuk protes sosial. Mereka mulai sebagai pertapa yang tinggal jauh dari kehidupan material yang lebih rendah di Basra. Orang pertama yang disebut sufi adalah Abu Hasyim (wafat 776) dari Kufah. Sufi segera berkumpul di sebuah biara yang didirikan oleh seorang Kristen kaya di Ramlah di Syria. Sufisme juga menyebar ke Khurasan, dimana pengaruh Buddhisme dirasakan. Ibrahim bin Adham (w. 777) yang direkomendasikan lain-duniawi, selibat, dan kemiskinan. Dia percaya orang suci yang benar mengingini apa pun di dunia ini atau di akhirat nanti tetapi hanya dikhususkan untuk Allah. Ia menemukan bahwa dalam mengadopsi kemiskinan orang tidak harus mempertimbangkan pernikahan, karena salah satu tidak bisa memenuhi kebutuhan istri. Adham mengatakan bahwa saat kawin sufi, ia papan kapal, tetapi ketika ia mendapat seorang anak, bangkai kapal asketisme nya. Rabi'ah, Al-Hallaj, dan Ibn 'Arabi
Wanita paling terkenal sufi adalah Rabi'ah al-'Adawiyya Basra. Ia dilahirkan di 713 atau 717 ke dalam rumah yang sangat miskin. Setelah ayah dan ibunya meninggal, selama kelaparan dia dijual sebagai budak. Bahkan ketika ia patah tangannya saat melarikan diri dan ditangkap kembali, ia masih hanya ingin menyenangkan Tuhan. Ketika pemiliknya dirasakan pencahayaan sewaktu dia berdoa, dia dibebaskan sehingga dia bisa mengejar jalan spiritual. Rabi'ah tetap selibat, menolak beberapa menawarkan perkawinan dari sufi terkemuka karena dia pada dasarnya sudah menikah dengan Allah, ia meninggal pada 801. Cerita dan perkataan-perkataan miliknya itu kemudian ditulis oleh Attar Sufi 'abad ke-13 dalam bukunya Memorial dari teman Allah. Dia dibenarkan termasuk seorang wanita dengan mencatat bahwa Allah tidak menganggap formulir Anda tetapi lebih peduli dengan niat benar. Dalam kesatuan mistik mencari tidak ada laki-laki atau perempuan. Dikatakan bahwa Rabi'ah berdoa seribu kali sehari. Ketika seseorang mengatakan ia sangat cocok menjadi kepala biara, ia menjawab,

    Saya kepala biara diri sendiri.
    Apapun yang dalam diriku, aku tidak membawa keluar.
    Apapun yang di luar diriku, aku tidak membiarkan masuk
    Jika ada yang masuk dan keluar, itu tidak ada hubungannya dengan saya.
    Aku menjaga hatiku, bukan lumpur dan clay.1
Rabi'ah mengatakan bahwa seorang hamba Allah puas ketika salah satu adalah sebagai bersyukur atas kesusahan seperti untuk kebahagiaan. Dia mengajarkan bahwa Allah harus disembah tanpa takut akan hukuman atau harapan pahala tetapi untuk kepentingan diri sendiri. Dia berkata,

    Ya Tuhan, jika aku menyembah kamu karena takut neraka, bakar aku di neraka.
    Jika saya menyembah Anda dalam harapan surga, melarang kepada saya.
    Dan jika aku menyembah Anda demi Anda sendiri,
    tidak menghilangkan saya kekal Anda beauty.2
Ketika ditanya mengapa ia membawa api dan air, Rabi'ah menjawab bahwa ia akan membakar surga dan memadamkan api neraka-sehingga baik cadar dapat diangkat dari pencari, dan kemudian mereka akan memiliki tujuan yang tulus. Pada saat ini ia menyesalkan bahwa jika harapan bagi pahala dan takut akan hukuman dibawa pergi, tidak akan ada ibadah atau taat. Ketika ditanya mengapa ia menyembah jika ia tidak mempunyai harapan untuk surga, Rabi'ah menjawab bahwa dia lebih memilih Tetangga ke rumah tetangga. Tujuannya adalah penyatuan dengan Tuhan. Sekali ketika seseorang memintanya datang luar dan menikmati bunga-bunga musim semi, ia mengundang mereka untuk datang dalam dan merenungkan Pencipta mereka, karena kontemplasi nya Sang Pencipta telah mengubah dia dari kontemplasi penciptaan.
Dalam 885 Ghulam Khalil menuduh kaum sufi di Baghdad ajaran sesat, yang bisa membawa hukuman mati. Abu'l-Husain an-Nuri (w. 907) mempersembahkan hidupnya untuk menyelamatkan temannya, tetapi ketika Khalifah diselidiki, ia menemukan para Sufi adalah Muslim yang baik dan melepaskan mereka. Jadi Nuri menunjukkan kasih persaudaraan sebagai kemiskinan rohani asli lebih memilih orang lain untuk diri sendiri. Beberapa teolog menyebutnya sesat karena ia disebut dirinya sebagai kekasih Allah. Dia menggambarkan tahap-tahap psikologis cinta dalam The Stasiun Hearts. Ia menyamakan jantung ke sebuah taman dipelihara oleh hujan rahmat Allah. Junayd mengkritik Nuri kegembiraan dan mukjizat mengejutkan. Misalnya, untuk menaklukkan rasa takutnya singa, Nuri tinggal di hutan singa-penuh sepanjang Tigris. Dia dikatakan telah meninggal setelah memotong kakinya di buluh tajam ketika ia berlari ke tempat tidur-buluh setelah terpesona oleh pembacaan sebuah ayat.
Al-Husain bin Mansur al-Hallaj (858-922) adalah anak Persia seorang carder wol atau katun. Ia menjadi murid Sahl bin 'Abd Allah dari Tustar tetapi menerima jubah Sufi dari' Amr bin 'Utsman Makki di Basra. Ia menikah dengan seorang wanita yang sudah memiliki seorang putri oleh sufi lain, yang milik keluarga yang telah mendukung 'Alid budak pemberontakan Zaidi melawan' Kekhalifahan Abbasiyah; dia melahirkan al-Hallaj tiga putra. Al-Hallaj dirinya tetap seorang Sunni dan belajar dengan Junayd selama sekitar enam tahun, tetapi meninggalkan dia untuk pergi berziarah ke Mekah, di mana dia menghabiskan satu tahun berdoa dan bermeditasi oleh Kakbah. Kemudian al-Hallaj melakukan perjalanan melalui Persia ke Kashmir dan India, akhirnya mencapai perbatasan Cina. Ia kembali dengan kertas dari Cina yang murid-muridnya kemudian bertuliskan khotbah-khotbahnya dengan tinta emas. Dia akan menangis dan memberi khotbah di pasar. Dalam salah satu ia menjelaskan bahwa Allah kadang-kadang bersinar untuk orang dan kadang-kadang masih tertutup dari mereka; Allah nyata sehingga manusia dapat membantu tapi tersembunyi supaya mereka semua menjadi terpesona.
Al-Hallaj adalah sekitar lima puluh ketika ia mengumumkan di masjid al-Mansur di Baghdad kepada temannya, penyair Turki Shibli, "Akulah kebenaran (atau nyata)." Percaya ia harus mati dalam Tuhan, al-Hallaj mengatakan kepada orang-orang di masjid bahwa bahwa Allah telah membuat darahnya halal untuk mereka dan bahwa mereka harus membunuh dia sehingga mereka akan menjadi pejuang kudus, dan ia akan menjadi martir. Namun, satu-satunya yang benar-benar memusuhi dia adalah fundamentalis Hanbali. Al-Hallaj terus memberitakan bahwa kematiannya akan datang kepada kehidupan dan kebangkitan. Ia mencatat mukjizat bahwa ia telah menjadi seorang ayah kepada ibunya dan bahwa anak perempuannya telah menjadi saudara-saudara perempuannya. Ia diperintahkan ditangkap di 908 karena terlibat dalam plot Sunni dari Mu'tazz ibn al-Khalifah, namun ia melarikan diri ke Susa. Beberapa pengikutnya ditangkap, tetapi al-Hallaj tidak ditemukan. Ia dibawa ke Baghdad dalam rantai hingga 911, meskipun tidak ada tuduhan dibawa kemudian. Dua tahun kemudian wazir 'Ali bin Isa mencoba, tapi kasusnya dihentikan oleh pengaruh ibn Suraij. Alih-alih dituduh dengan kejahatan serius bid'ah, ia dihukum menjadi penipu dan dihina dan dipenjarakan.
Al-Hallaj itu disimpan seorang tahanan di istana kerajaan selama delapan tahun dan sangat dihargai oleh para Ibu Ratu. Takut revolusi Hanbali menyebabkan wazir bin Hamid al-'Abbas dan sida-sida Yunani Munis komandan militer untuk menempatkan al-Hallaj diadili lagi. Al-Hallaj telah menulis kepada seorang teman menasihati dia untuk menghancurkan Ka'bah-Nya, yang berarti mengorbankan hidupnya, dan mistik dihukum karena menganjurkan penghancuran Mekkah. Al-Hallaj juga merekomendasikan bahwa mereka yang tidak mampu untuk pergi berziarah ke Mekah merayakannya di rumah dengan doa dan dengan memberikan pesta dan pakaian untuk tiga puluh anak yatim. Mabuk Khalifah Muqtadir menandatangani surat perintah eksekusi. Ketika hamba-Nya Ibrahim meminta kata kenang-kenangan, al-Hallaj berkata, "Yourself," karena kecuali Anda memperbudak, itu akan memperbudak Anda. Al-Hallaj menghabiskan setengah malam sebelum eksekusi mengulang kata "ilusi", dan fajar kemudian dekat ia mulai berteriak, "Yang benar!" Ia dibawa ke tanah eksekusi sementara bergairah menari dan tertawa. Dia meminta Allah untuk mengampuni orang-orang yang menghukumnya. Al-Hallaj menerima seribu cambuk, tangan dan kaki diamputasi, dan dia digantung di tali sampai pagi, ketika ia dipenggal. Semua penjual buku dipanggil dan harus bersumpah untuk tidak menjual pekerjaan oleh al-Hallaj.
Ucapan-ucapan al-Hallaj dikumpulkan bersama-sama, tetapi hanya teks lengkap adalah The Tasin Sebelum-Waktu dan Ambiguitas, yang membela posisi Iblis karena menolak untuk menyembah Adam dengan alasan bahwa ia tidak harus menyembah siapa pun kecuali Allah. Al-Hallaj menulis bahwa hal ini dikenal dengan lawan mereka, dan siapa tidak tahu wakil tidak akan tahu kebajikan. Dia berbicara kepada mereka yang mungkin tidak dapat mengenali nyata langsung untuk mengakui dia sebagai jejak yang nyata. Meskipun tangan dan kaki dipotong sebelum dia dibunuh, al-Hallaj tidak kembali pada proklamasi nya.
Banyak Sufi dipengaruhi oleh al-Hallaj pindah ke Khurasan dan Transoxiana, di mana Samanids lebih toleran terhadap mistik. Abu Nashr as-Sarraj (w. 988) berasal dari kota Tus di Khurasan dan menggambarkan cara hidup sufi dalam Kitab Flashes. Dalam pekerjaan yang dia digariskan tujuh stasiun pertobatan, penelitian, penolakan, kemiskinan, kesabaran, kepercayaan, dan penerimaan. Dia mengutip banyak guru Sufi ketika ia didefinisikan masing-masing kualitas ini pada tiga tingkat pengalaman yang berbeda - para pencari pemula, yang pilih, dan mereka dengan pengetahuan mistik.
Pertobatan adalah kembali dari apa yang mengutuk pengetahuan apa pengetahuan pujian. Untuk knowers itu berpaling dari segala sesuatu kecuali Allah. Pencari adalah waspada dari hal-hal yang tidak pasti antara yang dilarang dan diizinkan; knowers adalah waspada dari segala sesuatu yang mengalihkan perhatian seseorang dari Allah. Penolakan melampaui melarang yang wajib apa yang diperkenankan dan di tangan. Junayd mengatakan bahwa dalam penolakan tangan bebas dari memiliki dan hati bebas dari keinginan. Untuk pemula kemiskinan berarti tidak memiliki apa-apa dan menolak apa saja yang ditawarkan. Junayd mengatakan bahwa benar-benar miskin tidak meminta dan tidak membantah, sementara Sahl bin 'Abdullah mengatakan bahwa salah satu tidak meminta atau menolak atau timbunan. Realitas tertinggi kemiskinan digambarkan oleh al-Jariri sebagai menahan diri dari meminta apa yang tidak supaya satu kehilangan apa yang ada. Junayd mengatakan bahwa kesabaran adalah bantalan beban demi Tuhan pada masa kesulitan, tetapi yang benar-benar pasien di Allah tidak melemahkan atau goyah dalam semua pencobaan. Percaya pada Allah adalah cukup, dan Junayd mengatakan bahwa kepercayaan terbaik adalah hati yang mengandalkan Allah dalam segala kondisi nya. Ibnu 'Ata' kata penerimaan yang membiarkan Allah memilih untuk hamba, yang menerima dengan senang hati, mengetahui bahwa Tuhan tahu yang terbaik.
'Abdullah Anshari (1006-1088) mengajarkan Sufi di Herat, dan kuliahnya dalam bahasa Persia telah dicatat oleh murid-muridnya, yang untuk waktu yang lama tidak tahu bahwa ia miskin karena dia mengenakan pakaian bagus saat mengajar. Ansari dipenjarakan di besi selama lima bulan di 1046 karena petisi oleh para teolog. Seperti menyebar ketenarannya, murid-muridnya memberinya hadiah. Ansari dibuang sebentar di 1066, tapi empat tahun kemudian Wazir Nizam al-Mulk mengiriminya jubah kehormatan. Dalam delapan tahun terakhir hidupnya Ansari terus mengajar meskipun ia secara fisik buta. Ansari adalah salah satu sufi yang mendukung Hanbali yang lebih konservatif.
Abd-al-Qadir Seorang guru sufi disebut pir, dan 'Gilani (1077-1166) adalah salah satu guru paling populer dari doktrin mistik. Sebagai anak laki-laki ibunya menjahit koin emas delapan puluh ke dalam mantel dan mengirimnya ke Baghdad untuk pendidikan agama, peringatan dia tidak pernah berbicara palsu. Ketika seorang perampok karavan bertanya apakah dia punya uang padanya, Gilani mengakui bahwa dia memiliki koin tersembunyi. Gilani menjelaskan kepada kepala perampok ia tidak bisa memulai pencarian agamanya dengan menceritakan dusta, dan kepala tersebut dikonversi dari hidupnya kejahatan. Di Baghdad, Gilani yang sangat disiplin oleh vendor sirup dan kemudian dipraktekkan ibadah malam sendiri, membaca Qur'an secara keseluruhan. Pir Gilani mengajar di sebuah perguruan tinggi madrasah tentang Alquran, tradisi, dan hukum. Ketika ia sekitar lima puluh, dia memutuskan bahwa pernikahan adalah tugas sosial. Gilani mengambil empat istri dan memiliki 49 anak. Gilani diberitakan di luar kota untuk orang banyak yang besar dalam membangun sebuah yang dibangun baginya. Ia menerima uang dalam jumlah besar, yang dibagikan kepada orang miskin.
Beberapa khotbah Gilani pada moralitas praktis dikumpulkan oleh salah seorang putranya sebagai Wahyu yang gaib. Dia menguraikan tentang sepuluh kebajikan ia percaya menyebabkan spiritualitas meski tidak satupun dari mereka diperlukan oleh hukum Islam (syariat). Pertama, jangan bersumpah demi Allah, baik dengan sebenarnya atau secara tidak benar. Kedua, berbicara ketidakbenaran tidak, bahkan dalam bercanda. Ketiga, jangan melanggar janji. Keempat, jangan kutukan atau merugikan apa pun. Kelima, tidak berdoa untuk atau ingin untuk merugikan siapa pun. Keenam, jangan menuduh siapa pun dari perselingkuhan agama. Ketujuh, jangan mengurus apa pun berdosa. Kedelapan, tidak memberikan beban pada orang lain. Kesembilan, jangan mengharapkan apapun dari manusia. Kesepuluh, hanya melihat pada orang lain apa yang mungkin menjadi lebih unggul untuk diri sendiri.
Filsuf Persia Suhrawardi (1153-1191) disebut menguasai pencahayaan dan martir. Ia belajar filsafat dan psikologi di Isfahan dan dipengaruhi oleh konsep Zarathustrian malaikat. Suhrawardi banyak melakukan perjalanan untuk bertemu master sufi dan asketisme dipraktekkan di retret rohani. Di Aleppo ia mengajari gubernur Malik Zahir Shah, putra Shalahuddin. Namun, pandangan teosofi itu tidak disukai oleh para ahli hukum ortodoks. Hakim yang terkenal al-Fadhil disarankan Saladin memiliki Suhrawardi dihukum mati, dan atas perintah Sultan pangeran telah dia dieksekusi tahun Raja Richard sampai di Acre.
Suhrawardi percaya bahwa mistisisme dan filsafat yang kompatibel karena prinsip-prinsip filsafat dapat divalidasi oleh pengalaman iluminasi. Suhrawardi mengalami kesulitan memahami bagaimana manusia tahu, tapi dalam meditasi ia melihat Aristoteles mengatakan kepadanya bahwa yang pertama harus tahu diri. Suhrawardi mengidentifikasi sumber yang sebagai cahaya, yang sangat penting untuk kognisi semua, dan semua makhluk adalah iluminasi dari Cahaya Cahaya (Allah). Ia mengadopsi psikologi klasik yang juga ditemukan dalam karya Avicenna yang membedakan hewan, vegetatif, dan aspek intelektual jiwa. Suhrawardi menggambarkan panca indera internal seperti indera persekutuan, fantasi, ketakutan, imajinasi, dan memori. Tingkat pemurnian seseorang di dunia ini akan menentukan status ontologis jiwa di dunia berikutnya. Suhrawardi menulis lebih dari karya lima puluh dalam hidupnya yang singkat dan memiliki pengaruh banyak pada tradisi Illuminationist.
Muhyiddin Ibn 'Arabi lahir di sebuah keluarga Arab di Murcia di Andalusia pada tanggal 7 Agustus 1165. Ia dididik di Sevilla dan mencari master Sufi di Spanyol dan Afrika Utara. Sebagai seorang pemuda dia bertemu Averroes di Cordoba, dan ia diinisiasi ke tasawuf di Tunis. Ibn 'Arabi pergi ke Mekkah pada 1201 dan menulis puisi cinta, Interpreter Keinginan, untuk seorang wanita muda, yang ia percaya melambangkan kebijaksanaan. Dia menulis pengampunan yang lebih baik dari hukuman mati. Dia tinggal eksistensi, pertapa suci. Ketika seseorang memberinya istana, ia cepat memberikannya kepada seorang pengemis. Ibn 'Arabi menyarankan bahwa empat hal yang diperlukan untuk keselamatan-melayani mereka yang membutuhkan, hati yang murni dan damai, akan baik untuk percaya, dan berpikir baik tentang semua orang. Ia melakukan perjalanan ke Mesir, Baghdad, dan Aleppo, ia menghabiskan bertahun-tahun di Mekah tetapi menyelesaikan bab 560 Wahyu nya Mekah di Damaskus, di mana ia meninggal pada tahun 1240.
Ibn 'Arabi menemukan imajinasi menjadi hubungan antara persepsi rasa dan intelek. Dia mengajarkan transformasi terus-menerus mengarah ke persatuan mistis diri dengan nyata. Gambar yang nyata dewa selalu berubah, dan masing-masing berlaku tapi hanya untuk saat ini. Menempel gambar mengarah pada penyembahan berhala. Yang tak terbatas adalah paradoks di semua dan di luar semua, identik dan lainnya, imanen dan transendental. Pandangan teologis bahwa Allah adalah baik dalam seluruh alam semesta dan transenden di luar itu disebut panenteisme. Cermin dipoles dari hati manusia mampu setiap bentuk. Suka dan duka dialami sebagai salah satu meninggal dunia dalam persatuan dengan sang kekasih. mistik tidak menjadi satu dengan Allah melainkan menyadari bahwa salah satu sudah ada satu dengan Allah. Sebagai mengubah gambar, seseorang dapat berpartisipasi dalam penciptaan-co abadi, terus-menerus memusnahkan dan menciptakan kembali. Ibn 'Arabi yang disebut Muhammad Logos Allah, dan ia mengidentifikasi semua nabi yang benar dengan orang ini universal yang kosmis, kenabian, dan mistis. Dia percaya dalam kesatuan esensial dari semua agama, dan ia menemukan bahwa esensi dari satu agama adalah kasih. Karena kesatuan Allah, dalam bukunya Divine Pemerintahan Kerajaan Manusia, ia berpendapat bahwa jiwa harus memerintah pada manusia seperti halnya manusia adalah raja di bumi. Ide-ide teosofi ibn 'Arabi kemudian sistematis oleh para pengikutnya. Ide-idenya terutama dipengaruhi Persia seperti penyair Jami, Mahmud Shabistari mereka yang dirangkum dalam bukunya Secret Rose Garden, dan theosophist besar Mulla Sadra.
Ibnu 'Ata'illah adalah seorang guru di tarekat Syadzili Sufi (jalan) di Alexandria, dan ia menulis Kitab tentang Hikmah sebelum tuannya sendiri meninggal pada 1288. aphoristic perkataan-Nya ini dirancang untuk membantu siswa sufi di jalan mistis. Dia bertanya bagaimana jantung bisa diterangi sedangkan bentuk makhluk masih tercermin dalam cermin tersebut? Atau bagaimana bisa satu perjalanan kepada Allah saat dibelenggu oleh nafsu? Bagaimana seseorang bisa masuk ke hadirat Allah tanpa memurnikan diri dari kelupaan? Bagaimana seseorang bisa memahami misteri jika tidak bertobat untuk pelanggaran? Lebih baik untuk melihat keluar untuk keburukan tersembunyi dalam diri daripada mencari realitas tak terlihat yang berjilbab. Sebenarnya kenyataannya tidak terselubung dari Anda, tetapi Anda terselubung dari melihatnya. Ibnu 'Ata'illah menulis bahwa tidak ada aksi yang timbul dari hati yang menyangkal kecil, dan tidak ada tindakan yang datang dari hati yang tamak adalah cucu. Ketika keadilan Tuhan menghadapkan Anda, tidak ada dosa kecil, tapi ketika kasih karunia Allah menghadap ke arah Anda, tidak ada dosa besar. Kecuali berharap berjalan dengan tindakan itu hanyalah angan-angan. Al-Kindi, Al-Razi, Saadia, dan Miskawaih
Meskipun orang Kristen, Syriacs, dan dokter telah menyebar filsafat Yunani ke dalam budaya Islam, Abu Ya'qub al-Kindi (c. 801-c. 873) adalah filsuf besar pertama Muslim untuk dipengaruhi oleh pemikiran Yunani. Sebagian besar dari sekian banyak risalah hilang, tapi ia mendefinisikan tujuan filsuf pengetahuan teoritis sebagai memperoleh kebenaran dan pengetahuan praktis yang berperilaku sesuai dengan kebenaran. Al-Kindi menemukan harmoni antara agama dan filsafat. Dia menulis bahwa tujuan setiap ilmu yang bermanfaat adalah untuk menjauh dari apapun yang berbahaya dengan menjaga terhadap itu dan dalam memperoleh apa yang nabi telah menyatakan, yang merupakan kesatuan Tuhan dan praktek kebajikan diterima Allah sambil menghindari keburukan sebaliknya. Dalam Seni yang masih ada dari Guna menepis Sorrows al-Kindi menjelaskan penderitaan yang disebabkan oleh hilangnya apa yang dihargai atau kegagalan untuk mencapai apa yang diinginkan. Ingin memegang harta benda yang rusak, adalah sia-sia. Kesedihan yang tidak perlu dapat dihindari dengan mengolah keberanian moral dan detasemen. Orang yang masuk akal adalah konten untuk menikmati hal-hal sementara tetapi tidak berduka atas apa yang hilang. Socrates mengatakan ia tidak pernah berduka. Al-Kindi menyarankan metode Stoic untuk membedakan apa yang ada dalam kekuasaan kita dari apa yang tidak. Apa yang dapat kita lakukan adalah tugas kita, tetapi apa yang terjadi di luar kendali kita, kita dapat menerima dengan ketabahan. Untuk takut mati adalah irasional, karena bersifat alami dan tak terelakkan.
Muhammad bin Zakaria al-Razi (865-925) lahir di Ray dan melukai matanya berlatih alkimia. Al-Razi kemudian belajar menjadi dokter dan diarahkan rumah sakit di Ray, ia diarahkan rumah sakit di Baghdad pada masa pemerintahan Muktafi (902-908) tapi kembali ke Ray, di mana dia mengumpulkan banyak siswa di kalangan. Jika semua kalangan gagal untuk menjawab pertanyaan tentang ilmu pengetahuan, maka al-Razi menjawabnya. Dia siswa perlu dibantu upah dan dirawat masyarakat miskin secara gratis. Dia menulis sebuah teks medis berpengaruh. Banyak dari apa yang diketahui tentang al-Razi berasal dari tulisan-tulisan yang menentang dia. Dia mengagumi Plato dan percaya bahwa Aristoteles telah rusak filsafat. Al-Razi berpendapat bahwa lima eternals adalah Tuhan, jiwa, materi, ruang, dan waktu. Allah telah hikmat yang sempurna dan kecerdasan murni. Kehidupan mengalir dari jiwa melekat diri untuk materi. Jiwa-jiwa tetap dalam dunia nyata sampai mereka terbangun oleh filsafat ke dunia nyata. Dia menggambarkan hal sebagai ciptaan Sang Pencipta dalam ruang dan waktu mutlak abadi. Dalam sebuah buku besar pada kehidupan filosofis, al-Razi menulis bahwa tujuan tertinggi yang diciptakan manusia bukan untuk kesenangan fisik, tetapi untuk memperoleh keadilan pengetahuan dan praktek.
Al-Razi menekankan alasan sebagai hadiah Allah yang terbesar bagi manusia. Dia tidak percaya bahwa agama dan filsafat bisa didamaikan, dan ia menganggap nubuat dan wahyu yang tidak perlu karena alasan sudah cukup. Al-Razi menentang otoritas dan dianggap semua orang sama, perbedaan hanya disebabkan oleh pembangunan dan pendidikan. Ia menemukan bahwa para nabi bertentangan satu sama lain. Orang menjadi melekat pada agama, karena mereka meniru tradisi, mereka dipengaruhi oleh pendeta melayani negara, dan imajinasi mereka menyerah pada upacara dan ritual. Al-Razi menunjukkan kontradiksi antara Yudaisme, Manikeisme, Kristen, dan Islam. Dia membantah bahwa Al Qur'an itu ajaib dan percaya buku lebih baik dapat ditulis. Al-Razi buku-buku ilmiah lebih suka semua buku suci, karena mereka lebih berguna untuk orang. Nabi bahkan berbuat banyak merugikan dengan menyebabkan agama untuk perang melawan satu sama lain.
Dalam etika al-Razi percaya bahwa filsuf harus mengikuti kehidupan moderat antara asketisme yang berlebihan dan terlalu banyak mengumbar kesenangan. Dia sendiri hidup begitu, tidak melayani seorang raja, ia adalah seorang dokter dan konselor dan cukup murah hati dan toleran terhadap orang lain. Al-Razi digunakan psikologi Plato aspek rasional, suka berkelahi, dan appetitive jiwa, dan dia percaya bahwa orang harus mengendalikan nafsu dan selera dengan menggunakan fakultas rasional mereka. Karena orang biasanya tidak melihat cacat mereka sendiri, ia menyarankan meminta seorang teman atau tetangga yang wajar. Ketika diberitahu tentang mereka, orang tidak boleh sedih tapi menyenangkan dan mendorong orang untuk menggambarkan lebih dari kesalahan seseorang. Ia dipengaruhi oleh risalah Galen "Bagaimana Orang Bagus Manfaat dari Enemies mereka." Al-Razi menggambarkan kesenangan sebagai kembali ke alam. Dia mengkritik batil sebagai mencegah satu dari belajar lebih lanjut atau melakukan lebih baik. Kemarahan adalah emosi alami untuk pertahanan diri, tapi di atas itu tidak banyak merugikan. Ia menilai berbaring kebiasaan buruk, tetapi kalau tujuannya itu bagus, ia memuji itu. Terlalu banyak khawatir berbahaya. Keinginan membawa rasa sakit dan bahaya, dan kemabukan menyebabkan bencana. Al-Razi merasa bahwa tidak ada kekayaan lebih harus diperoleh dari yang dibutuhkan dan menghabiskan, kecuali untuk dana darurat kecil. Ambisi yang mengarah ke bahaya harus meninggalkan. kejahatan lain ia memperingatkan melawan adalah kesombongan, iri hati, kekikiran, kerakusan, gairah erotis, kesembronoan, ketamakan, dan takut mati. Seperti Socrates, ia berpendapat bahwa kematian tidak perlu ditakuti, karena baik kehidupan lain di dunia yang lebih baik atau tidak.
Saadia ben Joseph (882-942) lahir di Mesir tetapi pindah ke Palestina ketika ia masih sekitar 23. Dia telah disebut pendiri Yudaisme ilmiah. Saadia menyusun sebuah kamus Ibrani-Arab, dan ia menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Arab. Dia pindah ke Babel dan membantah ide-ide dari Karais, yang tidak menerima ajaran para rabi. Saadia membela kalender Yahudi tradisional. Pada 928 ia diangkat menjadi Gaon Sora, di mana ia digunakan untuk melakukan sistematisasi filsafat Talmud. Ketika ia menolak menandatangani Keputusan Exilarch ben David Zacchai mengenai warisan besar, Saadia dicopot dari jabatannya. Saadia diusulkan Yosia Hassan sebagai seorang pangeran baru dari tawanan itu, tetapi konflik yang mengakibatkan 933 menyebabkan Khalifah untuk menggulingkan Saadia dan mengusir Exilarch Hassan saingan Khurasan. Saadia tinggal di pensiun dalam menulis Baghdad. pekerjaan utama filosofis-Nya, Kitab Doktrin dan Keyakinan punya satu bagian pada kesatuan ilahi dan lain pada keadilan ilahi. Dia setuju dengan Mu'tazilis di percaya dalam kebebasan manusia sebagai dasar tanggung jawab moral. Saadia menjelaskan alasan yang baik untuk melawan hukum membunuh, mencuri, perzinahan, kesaksian palsu, dan pelanggaran lainnya, dan ia membedakan ini dari hukum agama dan tradisi bahwa ia menganggap rasional netral.
Saadia dirujuk dengan David dan dikembalikan ke kantornya di 937. Tiga tahun kemudian David meninggal, dan Saadia membantu anaknya Yehuda diangkat Exilarch, tetapi dia meninggal dan meninggalkan anaknya 12 tahun dengan Saadia. Karena usianya yang relatif diisi kantor, tapi dia dieksekusi karena Muhammad meremehkan. The Exilarch berikutnya adalah yang terakhir, karena ia dibunuh oleh Muslim fanatik sementara naik di keretanya meskipun khalifah berusaha untuk mencegah pembunuhan. Sekolah Sora ditutup sekitar 948 setelah tujuh ratus tahun, tetapi salinan Talmud dikirim ke Spanyol. Sekolah di Pumbeditha berlangsung selama abad lain sampai Gaon terakhir Chiskiya dipenjarakan dan kemudian dieksekusi di 1040. dua Chiskiya putra melarikan diri ke Spanyol.
Adi Yahya bin '(893-974) adalah seorang Kristen Yakobit. Dipengaruhi oleh al-Farabi, ibn 'Adi belajar metafisika Pythagoras. Dia percaya bahwa orang-orang Yunani yang unggul dalam kebijaksanaan dan dalam menyebarkan seni dan ilmu tapi hal ketidaksetaraan antara masyarakat bisa dihilangkan dengan pendidikan. Kesatuan kemanusiaan menyiratkan keharusan untuk mengasihi semua orang. Mereka yang mencari kesempurnaan bersahabat untuk semua dan penuh kasih. Kekuatan ilahi ini dalam setiap jiwa rasional, yang adalah apa yang membuat orang manusia. Akhirnya semua orang merupakan entitas tunggal dalam jiwa banyak individu. Ketika manusia menahan jiwa berang dan dibimbing oleh jiwa yang rasional, maka semua orang menjadi teman. Orang harus cinta berbudi luhur untuk kebajikan mereka dan merasa kasihan untuk dasar. Bahkan raja hanya raja selama ia mencintai dan sayang rakyatnya.
Brothers tulus dipimpin oleh Abu Sulaiman al-Maqdisi, yang menulis filsafat mereka dalam huruf lima puluh. Jiwa diselamatkan dari kekotoran materi oleh pendakian langit yang diawali dengan tiga tingkat. Pertama, para empu fakultas rasional seni perkotaan pada usia lima belas. Kedua, fakultas berkuasa belajar untuk memerintah saudara dengan kemurahan hati dan belas kasih pada usia tiga puluh. Ketiga, fakultas hukum membantu raja latihan komando dan kontrol dengan kebaikan dan moderasi pada usia empat puluh. Saudara-saudara berkumpul dalam persahabatan yang tulus untuk kesucian, kemurnian, dan nasihat yang baik. Mereka percaya hukum agama telah terkontaminasi oleh kesalahan dan kebodohan dan itu harus dimurnikan oleh filsafat. Kesempurnaan bisa dicapai dengan menggabungkan filsafat Yunani dengan hukum agama Islam. Orang sakit memerlukan hukum agama, sedangkan filsafat kebutuhan sehat. Kebajikan diperoleh oleh filsafat dan mengarah ke kehidupan ilahi. Kebajikan agama berdasarkan pada kewenangan dan pendapat jasmani dan temporal, membantu dalam pemulihan dari penyakit, tetapi kebajikan berdasarkan bukti demonstratif yang tertentu, spiritual, dan kekal, menjaga kesehatan.
Sejarawan dan filsuf etika Ali Abu 'bin Miskawaih (c. 936-1030) mempelajari sejarah al-Tabari dengan abu Bakar Ahmad bin Kamil al-Qadhi dan filsafat dengan komentator Aristoteles ibn al-Khammar. Selama tujuh tahun Miskawaih menjabat sebagai pustakawan untuk al Abu al-Fadl bin-'Amid, dan ia mungkin melayani pangeran Buyid seperti 'Adud al-Daulah. Miskawaih menulis sejarah dunia. Dia percaya bahwa sejarah merupakan cermin masyarakat di era masing-masing, dan sejarawan harus berhati-hati untuk tidak mencampur fakta dengan fiksi. Fakta harus ditafsirkan sesuai dengan kepentingan manusia yang menunjukkan harapan dan aspirasi kreatif. Sejarah adalah seperti sebuah organisme hidup yang dipandu oleh cita-cita bangsa ', dan bahkan mempengaruhi masa depan. Miskawaih berbagi teori evolusi yang sama seperti Brothers Kemurnian (Ketulusan) dengan empat tahap mineral, tanaman, hewan, dan manusia, yang berpuncak dengan nabi penghisapan jiwa surgawi dalam.
Miskawaih juga mengadopsi psikologi Plato dan nilai-nilai tradisional kebijaksanaan, keberanian, kesederhanaan, dan keadilan, dan ia dijelaskan doktrin etika Aristoteles dari mean. Kebijaksanaan dia dibagi menjadi intelijen, retensi, rasionalitas, pemahaman, kejelasan, dan kapasitas untuk belajar. Keberanian termasuk kebesaran jiwa, keberanian, ketenangan, ketabahan, kemurahan hati, ketenangan, kejantanan, dan daya tahan. Kesederhanaan ia dibagi menjadi kerendahan hati, ketenangan, pengendalian diri, kemurahan, integritas, ketenangan, kebaikan, disiplin diri, disposisi yang baik, ketenangan, stabilitas, dan perbuatan baik. Keadilan meliputi persahabatan, kerukunan, persekutuan keluarga, balasan, keadilan, kejujuran, keramahan, dan kesalehan. Dia lebih jauh dibagi kemurahan menjadi kemurahan hati, altruisme, bangsawan, amal, dan pengampunan. Miskawaih percaya bahwa hikmat adalah tujuan mulia dalam hidup dan mencapai kebahagiaan yang paling. Tujuan orang lain yang mencari kehormatan dan kesenangan. Dia merekomendasikan pendidikan humanistik sebagai cara untuk keselamatan, kesempurnaan, dan kebahagiaan. Kesempurnaan karakter dimulai dengan memesan fakultas seseorang dan tindakan sehingga mereka berada dalam harmoni di dalam. Orang yang cerdas memeriksa ketidaksempurnaan dan membuat upaya untuk memperbaiki mereka. Seorang pemuda harus dilatih dalam hukum untuk melaksanakan tugas sampai kebiasaan. Kemudian studi etika membangun kebiasaan tegas sebagai kebajikan di dalam jiwa oleh bukti-bukti. Namun, pendidikan dengan puisi cabul dapat menghasilkan nilai-nilai palsu berbohong dan tidak bermoral.
Miskawaih mengkritik asketisme dan penarikan dari masyarakat sebagai tidak adil, karena mereka ingin jasa tanpa rendering apapun sendiri. Dia mencatat bahwa pertapa memutuskan diri dari kebajikan moral. Dia percaya bahwa orang-orang sosial dan perlu belajar kerjasama dengan pihak lain untuk kemanusiaan sempurna. Manusia membutuhkan orang lain untuk bertahan hidup, dan mereka alami keinginan persahabatan. Mereka yang melayani sesama jauh mungkin menuntut banyak, tetapi mereka yang melayani kecil bisa meminta sedikit. urusan manusia perlu dipesan oleh pemerintah, yang menghilangkan kemalangan. Hukum tertinggi berasal dari Tuhan, diikuti dengan hukum penguasa, dan hukum uang. Keempat penyebab kerusakan adalah kehinaan yang dihasilkan dari gairah, kejahatan akibat dari ketidakadilan, kesedihan yang disebabkan oleh kesalahan, dan kecemasan akibat kemalangan. Manusia harus mengasihi satu sama lain dan berkontribusi untuk kesempurnaan masing-masing seperti organ yang berbeda dalam satu tubuh. Miskawaih menolak gagasan bahwa kebahagiaan hanya datang setelah kematian, ia percaya kita harus mencari kebahagiaan di dunia ini dan di dunia yang akan datang.
Miskawaih menemukan bahwa cinta manusia karena Allah terlalu tinggi untuk dicapai oleh manusia, tetapi cinta siswa untuk guru bahkan lebih penting daripada cinta seorang anak untuk orang tuanya karena guru mendidik jiwa dan membimbing mereka menuju kebahagiaan. Persahabatan ia dianggap paling suci, dan ia mencatat bahwa bahkan seorang raja perlu teman untuk memberinya informasi dan melaksanakan perintah-Nya. Orang harus harap teman-teman seseorang tanpa kemunafikan atau pujian. Miskawaih tidak setuju dengan Aristoteles bahwa cinta adalah perluasan dari cinta-diri, karena ia menemukan bahwa satu harus membatasi cinta-diri untuk cinta yang lain. Dia kontras kenikmatan cinta binatang dengan keutamaan atau kebaikan cinta rohani. Cinta adalah yang terbaik kedaulatan, tetapi ketika ia gagal, keadilan harus dibawa oleh rasa takut dan kekerasan.
Miskawaih direkomendasikan disiplin praktis untuk penyakit jiwa seperti marah, kesombongan, contentiousness, kecerobohan, pengecut, kebanggaan, pemanjaan diri, penipuan, ketakutan, dan kesedihan. Beberapa solusi nya sama dengan al-Razi. Satu dapat mengontrol hawa nafsu dengan tidak tinggal pada kenangan sensasi menyenangkan. musyawarah Rasional dapat membantu seseorang menghindari yang didorong oleh kekuatan kebiasaan. Seperti Pythagoras, ia menyarankan meninjau tindakan seseorang pada akhir hari untuk memeriksa kekurangan seseorang. Menyembuhkan banyak penyakit dicapai dengan memberantas kemarahan dan kesombongan. Kemarahan disebabkan oleh kesombongan, kesombongan, pertengkaran, permintaan yg membosankan, bercanda, kesombongan, ejekan, pengkhianatan, salah, ambisi, dan iri hati, tetapi mereka semua berujung pada keinginan untuk membalas dendam. Kemarahan juga menyertai keserakahan. Orang yang menghormati diri dan berani mengatasi kemarahan dengan kemurahan hati dan penegasan. Ketakutan adalah peristiwa masa depan yang tidak mungkin terjadi. Ketakutan yang tidak dapat dicegah, seperti umur tua atau kematian dapat dikurangi dengan memahami bahwa kematian adalah pelarian dari rasa sakit. Kesedihan disebabkan oleh keterikatan pada harta benda dan dengan tidak mencapai keinginan fisik. obat tersebut adalah menyadari bahwa tidak ada di dunia generasi dan korupsi adalah stabil atau bertahan. Mereka yang belajar bagaimana menjadi puas dengan apa yang mereka temukan dan tidak sedih kerugian akan bahagia. Ibnu Hazm dan Ibnu Gabirol
Ibn Hazm al-Andalusi (994-1064) lahir di Cordoba menjadi sebuah keluarga kaya yang baru saja dikonversi dari Kristen ke Islam. Keluarganya melarikan diri dari invasi Berber. Ibunya, kakak, kakak ipar, dan ayah memiliki semua meninggal pada saat ia berusia 18, dan Ibnu Hazm dirinya menderita palpitasi jantung dan pembesaran limpa. Properti keluarga telah hilang selama perang saudara di Cordoba pada 1009, tetapi Ibnu Hazm menjadi wazir kepada khalifah di Valencia dan wazir di Cordoba di bawah Khalifah al-Mustazir di 1023. Namun, perang saudara terus menghancurkan kekhalifahan Umayyah, seperti Spanyol pecah menjadi negara-negara kecil. Ia menghabiskan tiga tahun belajar yurisprudensi dalam rangka menjawab kritik yang ia terima dari para ahli hukum terkemuka. Dia beberapa kali dipenjarakan politiknya dan akhirnya pensiun untuk menulis. Menurut anaknya ia menulis 400 buku, meskipun kurang dari empat puluh selamat. tulisan-tulisan kritis Nya sering tidak populer, dan beberapa buku-bukunya dibakar di depan umum.
Ibnu Hazm menulis tentang cinta romantis dalam The Ring of Dove, dan karyanya terbesar adalah ensiklopedis studi perbandingan agama. Ia menolak anggapan saat ini bahwa perempuan lebih rentan terhadap korupsi. Ibnu Hazm membela hak-hak perempuan dan budak dan berpendapat bahwa setiap orang harus memiliki pendidikan gratis. Dalam politik ia menolak ide-ide Syiah bahwa imam (pemimpin) harus dipilih oleh keturunan dan bahwa ia adalah sempurna. Ibnu Hazm percaya bahwa penguasa harus adil, tapi dia peringkat ulama yang mengajar orang-orang sebagai layak tempat lebih tinggi di akhirat.
Mendekati akhir hidupnya Ibnu Hazm menulis Sebuah Filsafat Karakter dan Perilaku. Dalam mempertimbangkan bahwa hidup adalah suatu proses terus-menerus untuk mengurangi kecemasan, Ibnu Hazm menemukan sebuah metode untuk sampai pada apa yang semua orang cari. Dia digambarkan fasih sebagai berikut:

    Saya menemukan bahwa metode ini terdiri dalam hal lain kecuali
    memimpin diri sendiri menuju Kebaikan Agung
    dengan cara perbuatan baik yang kondusif untuk hidup abadi.

    Karena, seperti yang saya diselidiki, saya mengamati bahwa segala sesuatu cenderung menghindari saya,
    dan saya mencapai kesimpulan bahwa satu-satunya realitas permanen mungkin
    terdiri dalam pekerjaan baik berguna bagi yang lain, kehidupan abadi.
    Setiap harapan lain yang saya ingin melihat menyadari diikuti oleh melankolis,
    kadang-kadang karena apa yang diinginkan asyiknya melarikan diri saya,
    kadang-kadang karena aku memutuskan untuk meninggalkannya.
    Tampaknya bagi saya bahwa tidak ada yang lolos bahaya ini
    tetapi perbuatan baik, diarahkan oleh sebuah Kebaikan Agung.
    Ini saja selalu diikuti oleh kesenangan
    pada saat ini dan di masa depan;
    di masa sekarang karena aku dibebaskan dari berbagai kegelisahan
    yang mengganggu ketenangan saya,
    dan, apalagi, teman-teman dan musuh sepakat dalam memuji saya;
    dan di masa mendatang karena karya-karya ini berjanji immortality.3
Karya bajik adalah bebas dari cacat dan cara yang paling efektif untuk menghentikan kecemasan. Ibnu Hazm mengamati bahwa mereka yang bekerja untuk tujuan ini adalah menyenangkan dan bebas dari peduli, bahkan ketika mereka menjalani tes tidak menyenangkan, karena harapan bahwa akhir hidup mereka akan membawa apa yang mereka cari. Dia membandingkan kehidupan rohani untuk kesenangan sensual.

    Kenikmatan yang orang cerdas pengalaman
    dalam melaksanakan alasannya, orang-orang terpelajar di ruang kerjanya,
    orang bijaksana dalam musyawarah bijaksana nya,
    dan orang yang taat dalam pertempuran pertapaannya
    lebih besar dari kesenangan yang dirasakan oleh pelahap di makan nya,
    the pemabuk minum nya, bandot di inkontinensia nya,
    pedagang dalam perundingan menyakitkan, sang pemain judi dalam kegembiraan-Nya,
    dan pemimpin dalam melaksanakan kekuasaannya.
    Bukti ini terletak pada kenyataan bahwa cerdas, belajar, bijaksana,
    dan laki-laki taat yang lain juga mengalami nikmat
    yang saya baru saja disebutkan dengan cara yang sama
    sebagai orang yang hidup hanya untuk berkubang di dalamnya,
    namun mereka cenderung mengabaikan dan memisahkan diri dari mereka,
    lebih memilih pencarian untuk rilis permanen dari kecemasan
    melalui works.4 baik dan berbudi luhur
Ibnu Hazm menyarankan pembacanya untuk mendengarkan Sang Pencipta lebih daripada apa yang orang lain katakan. Dia percaya bahwa mereka yang berpikir bahwa mereka aman dari kritik semua berada di luar pikiran mereka. Mereka yang mempelajari secara mendalam dan disiplin jiwa tidak beristirahat sampai menemukan kebenaran lebih senang menerima kritik daripada pujian, karena pujian dapat menyebabkan kebanggaan, sedangkan kritik dapat mengakibatkan koreksi. Bahkan kritik yang tidak adil dapat membantu seseorang untuk belajar bagaimana mengontrol diri dengan kesabaran. Dia meletakkan kekekalan mereka yang mencari di sisi para malaikat, mereka berjuang untuk kejahatan di sisi dari setan, mereka berjuang untuk ketenaran dan kemenangan di sisi harimau, dan mereka yang mencari kesenangan di sisi binatang. Mereka yang hanya mencari uang terlalu dasar untuk dibandingkan bahkan untuk binatang tapi dikumpulkan menyerupai lendir. Orang dengan kecerdasan yang kuat dengan pengetahuan yang luas, yang melakukan perbuatan baik, harus bersukacita, karena hanya para malaikat dan orang-orang terbaik yang unggul.
Ibnu Hazm encapsulated seluruh kebajikan dalam perkataan Nabi Muhammad pada aturan emas - "Apakah yang Anda akan dilakukan oleh." 5 Dari nabi yang melarang semua kemarahan Ibnu Hazm disimpulkan bahwa jiwa harus berpaling dari keserakahan dan nafsu sementara menegakkan keadilan. Dia dianggap orang sesat yang akan barter masa depan yang kekal untuk sesaat lewat. Orang yang merugikan buruk, dan setiap orang kembali kejahatan dengan kejahatan adalah sama buruknya. Siapa pun menahan diri dari kejahatan adalah tuan mereka kembali dan yang paling berbudi luhur. Ibnu Hazm memperingatkan terhadap mendapatkan reputasi untuk menjadi licik. Orang yang tahu kesalahan sendiri lebih baik daripada orang lain tahu mereka adalah diberkati. Keamanan, kesehatan, dan kekayaan hanya dihargai oleh mereka yang tidak mereka, tetapi nilai dari penilaian yang baik dan kebajikan hanya diketahui oleh orang-orang yang berbagi. Orang bijak tidak tertipu oleh sebuah persahabatan yang dimulai ketika seseorang masih berkuasa. Dia merekomendasikan mempercayai orang-orang saleh.
Terlalu banyak kekayaan menyebabkan keserakahan, dan Ibnu Hazm mendefinisikan tujuan tertinggi dari kemurahan hati sebagai memberikan surplus seluruh harta seseorang untuk amal. Ia mendefinisikan keberanian sebagai pertempuran dalam membela agama, wanita, tetangga diperlakukan dengan buruk, yang tertindas yang mencari perlindungan, untuk sebuah keberuntungan yang hilang, ketika kehormatan telah diserang, dan untuk hak-hak lainnya. Ibnu Hazm kontinensia didefinisikan sebagai seluruh organ berpaling seseorang tentang rasa dari benda-benda terlarang. Ia mendefinisikan keadilan sebagai memberikan secara spontan apa yang jatuh tempo dan mengetahui bagaimana mengambil apa yang benar. Bangsawan adalah untuk memungkinkan orang lain hak-hak mereka sukarela. "Satu jam dari kelalaian dapat membatalkan setahun usaha yang saleh." 6 Selama perang sipil berkembang tidak ditetapkan buah. Dia menilai itu suatu kebajikan disiplin diri untuk mengakui kesalahan sehingga orang lain dapat belajar dari mereka. Kemudian Ibnu Hazm menjelaskan bagaimana dia bekerja untuk mengatasi kesalahan-Nya diri-kepuasan, sarkasme, kebanggaan, gemetar, cinta ketenaran, tidak menyukai perempuan, dan dendam bantalan. Dia percaya bahwa hadiah terbaik dari Allah adalah keadilan dan kasih keadilan dan kebenaran. Dia mengamati bahwa siapa pun yang peduli tentang persahabatan Anda bersedia untuk mengkritik Anda, sementara mereka yang membuat kesalahan terang menunjukkan bahwa mereka tidak peduli.
Ibnu Hazm memperingatkan terhadap memberikan nasihat, bersyafaat, atau memberi hadiah hanya pada kondisi yang mereka dapat diterima, orang tidak boleh memaksa. Dia dianggap sebagai tujuan tertinggi persahabatan untuk memiliki segala sesuatu yang sama tanpa kendala dan memilih teman seseorang untuk semua orang lain. Dia ditandai cinta sebagai kerinduan bagi orang yang dicintai, takut pemisahan, dan berharap bahwa cinta seseorang akan membalas. Dia percaya bahwa cemburu adalah perasaan berbudi luhur yang terbuat dari keberanian dan keadilan, dan ia menyatakan bahwa orang yang cemburu pernah melakukan perzinahan. Dia menggambarkan lima tahap cinta sebagai sahabat membuat, kekaguman, persahabatan yang begitu dekat yang satu sangat merindukan yang lain, obsesi asmara kasih sayang, dan akhirnya gairah. Untuk Ibnu Hazm empat akar kebajikan keadilan, kecerdasan, keberanian, dan kemurahan hati, dan keburukan sebaliknya mereka ketidakadilan, kebodohan, kepengecutan, dan keserakahan. Dia dianggap sebagai bagian kejujuran keadilan, dan bagian kesederhanaan kemurahan hati. Ia mencatat bahwa kebaikan memiliki waktu yang sulit di dunia ini, tetapi mereka menemukan beristirahat dalam ketenangan mereka yang lain mengkhawatirkan tentang kesombongan dunia ini tidak tahu.
Orang bijak melihat kesalahan mereka sendiri dan berperang melawan mereka dalam rangka untuk mengatasinya. Orang bebal mengabaikan mereka, atau bahkan lebih buruk lagi, membawa mereka untuk kualitas yang baik. Salah satu harus menghindari berbicara tentang kesalahan orang lain kecuali bila konseling wajah seseorang dengan muka. Seseorang juga harus berhati-hati untuk tidak memuji orang untuk menghadapi mereka jangan satu diambil untuk penjilat keji. Ibnu Hazm memperingatkan terhadap menjadi bangga dengan kecerdasan, pekerjaan baik, pengetahuan, dan keberanian, karena selalu ada orang lain yang lebih unggul dalam kualitas yang baik, merasa bangga dengan kekayaan, kecantikan, pujian, keturunan, dan kekuatan fisik konyol karena mereka tidak memiliki nilai abadi. Jika kebanggaan Anda menyebabkan Anda bermegah, anda berlipat ganda bersalah, karena hal itu menunjukkan bahwa kecerdasan Anda tidak dapat mengendalikan kebanggaan Anda. Dia mengingatkan kita bahwa lebih sulit untuk menjinakkan diri sendiri daripada menjinakkan binatang liar, dan juga lebih sulit untuk menjaga terhadap manusia lain daripada terhadap hewan liar. Ibnu Hazm percaya bahwa untuk kehormatan baik lahir lebih penting daripada emas. The-baik lahir harus menggunakan emas untuk melindungi tubuh seseorang, tubuh seseorang untuk melindungi jiwa seseorang, jiwa seseorang untuk melindungi kehormatan seseorang, kehormatan seseorang untuk melindungi seseorang agama, dan agama seseorang tidak boleh dikorbankan untuk apa pun. Seseorang yang ingin bersikap adil harus menempatkan diri di posisi musuh untuk melihat ketidakadilan perilaku sendiri.
Salomo bin Gabirol lahir di Malaga di Spanyol sekitar 1022 dan dididik di Zaragoza. Pada usia 16 ia sudah terkenal untuk menulis puisi. Ia dilindungi oleh raja penasihat Yekutiel bin Hasan Hasan sampai dipenjarakan dan dieksekusi pada 1039. Ibnu Gabirol disebut seorang Yunani bagi filsafat Neo-Platonis, dan dua karya etis, Pilihan Mutiara dan The Peningkatan Kualitas Moral, ditulis ketika ia masih sangat muda. Ia menjadi penyair istana dengan negarawan Yahudi Samuel ha-Nagid menonjol di Granada. anak Samuel Yusuf (1031-1066) menjadi pemimpin Yahudi (Nagid) ketika dia 24, tapi ia tewas ketika Muslim dibantai 1.500 keluarga Yahudi di Granada pada satu hari. Ini adalah penganiayaan besar pertama Yahudi di Spanyol Islam, dan Yahudi di Granada terpaksa menjual harta mereka dan pergi ke pengasingan. Namun Abu Fadl Chasdai, anak seorang penyair yang terkenal sebagai ibn Gabirol, dibuat wazir pada tahun yang sama sebesar 1066 oleh raja Zaragoza. pekerjaan utama Ibnu Gabirol tentang metafisika disebut The Fountain of Life, tetapi hanya bertahan dalam terjemahan bahasa Latin dengan nama penulis muncul sebagai Avicebron atau Avencebrol, hanya pada tahun 1846 adalah sadar bahwa buku ini, yang mempengaruhi skolastik Kristen, adalah dengan ibn Gabirol. Puisi-Nya yang rendah hati Crown Royal menyerukan kepada kasih karunia Allah. Dia mungkin telah meninggal pada awal 1051, meskipun pihak berwenang lainnya mengatakan bin Gabirol meninggal sekitar 1070.
Pilihan Ibnu Gabirol tentang Mutiara adalah kumpulan dari aforisme, beberapa di antaranya dikumpulkan dari filsuf Yunani kuno. Ia melewati atas saran tentang empat jenis mental - yang bijaksana tahu dan menyadari bahwa mereka tahu, dan satu dapat belajar dari mereka; mereka yang tahu tapi tidak menyadari bahwa mereka tahu perlu diingatkan; orang bodoh yang menyadari bahwa mereka tidak memahami bisa diajarkan, dan orang-orang yang bodoh tapi berpura-pura bahwa mereka tahu adalah bodoh dan harus dihindari. Dia mencatat bahwa raja-raja mungkin hakim di Bumi, tetapi hakim bijaksana raja-raja. Jika satu tidak bisa mengendalikan emosi seseorang, apalagi bisa satu orang lain kontrol. Mereka yang mencari lebih dari yang mereka butuhkan menghalangi diri dari menikmati apa yang mereka miliki. pendamping seseorang terbaik adalah intelek, dan musuh terburuk adalah keinginan.
Dalam Peningkatan Kualitas Moral bin Gabirol mengomentari berbagai kualitas moral. Dia menemukan bahwa kecerdasan dan kerendahan hati pergi bersama-sama pada manusia. Mereka yang membenci orang yang dibenci oleh mereka, dan ini dapat menghancurkan satu, sebagai salah satu menderita luka dari orang bermusuhan. Murka adalah tercela kecuali bila digunakan untuk memperbaiki atau karena marah karena pemberontakan. Kedermawanan di moderasi patut dihargai tetapi tidak ketika penyimpangan dalam pemborosan, menghambur-hamburkan substansi pada kenikmatan dan nafsu. Keberanian bertekun dalam kanan dan mengatasi keinginan. Hal ini lebih baik mati dalam cara terbaik daripada hidup dengan cara yang jahat.
Karya lain etika berpengaruh ditulis oleh Ben Bahya bin Yusuf Pakuda pada paruh kedua abad ke-11. Bahya adalah seorang hakim rabbi di Zaragoza. Dia percaya bahwa seseorang harus melampaui tugas tubuh yang dibutuhkan oleh tradisi keagamaan, dan ia menulis Tugas dari Hati, menggambarkan mereka dalam sepuluh bagian yang disebut gerbang. Bahya mencoba spiritualisasi etika oleh menarik hati nurani lebih penting daripada hukum-hukum ritual. Ia sendiri menjadi pertapa menyangkal diri. Bahya menjelaskan bahwa orang buta karena tiga alasan. Pertama, mereka terlalu asyik dalam urusan sekuler dan kesenangan. Kedua, mereka tumbuh dikelilingi dengan kelimpahan seperti mereka menganggap bahwa mereka tidak menghargai hikmat dan karunia Allah. Ketiga, orang tampaknya tidak menyadari bahwa berbagai kecelakaan yang terjadi di dunia adalah cobaan berharga untuk belajar disiplin. Bahya menggambarkan banyak berkat kehidupan dan dirasakan di dalamnya desain ajaib pencipta ilahi. Dia berpendapat altruisme yang benar-benar dalam diri setiap orang-kepentingan, untuk penerima berkewajiban untuk melayani pewaris. Penyair Sana'i dan 'Attar
Penyair Persia dikenal sebagai Sana'i lahir di pertengahan abad 11 di kekaisaran Ghaznavid yang memerintah Afghanistan dan bagian-bagian India dan Iran. Dia menulis panegyrics untuk pelindungnya, Sultan Bahram Shah. Sana'i menulis puisi sufi besar pertama dalam bentuk ayat ode (qasidah), lyric (ghazal), dan bait berirama (Masnawi). Taman Nya Terlampir Kebenaran (Hadiqat al-Haqiqah) berisi 10.000 bait dan ditulis sekitar 1131. Dalam buku pertama The Garden Terlampir Kebenaran Sana'i dari Ghazna mulai dengan memuji Allah dan menyarankan alasan yang tidak dapat mencapai pengetahuan tentang Tuhan. Doa dapat menyebabkan Allah dengan memoles cermin hati. Dia mengatakan perumpamaan tentang bagaimana gajah dianggap berbeda dalam sebuah kota orang buta oleh mereka yang menangani telinga, batang, dan kaki, yang tampaknya menjadi seperti sebuah pipa, karpet, dan pilar. Karena pikiran tidak ada yang tahu keseluruhan, bodoh ditipu oleh absurditas fantastis. Dia bertanya bagaimana bisa orang yang tidak tahu jiwa sendiri mengetahui jiwa orang lain? Bagaimana Ketuhanan diketahui oleh tangan atau kaki? Sana'i menyarankan bahwa langkah-langkah ke surga banyak dan yang terbaik dicapai oleh kebijaksanaan dan bekerja, untuk hasil kemalasan dalam ketiadaan rasa hormat.
Sana'i direkomendasikan menyembah Tuhan dalam dua dunia seperti jika seseorang bisa melihat Allah dengan mata lahiriah, meskipun Anda tidak melihat Allah, Pencipta Anda melihat Anda. Bila Anda telah bergumul dengan kematian, Anda tidak akan lagi berpaling dari kematian dan akan datang untuk mengenal dunia kehidupan. Hanya dalam pemusnahan keberadaan sendiri tidak salah masuk jalan menuju hidup yang kekal. Orang saleh adalah mereka yang bersyukur atas kebaikan ilahi dan belas kasihan, tetapi orang-orang kafir mengeluh dunia tampaknya tidak adil. Sana'i menyarankan pembacanya untuk mengakhiri semua imitasi dan spekulasi sehingga hati Anda dapat menjadi rumah Allah. Jiwa Anda sendiri membedakan ketidakpercayaan dari agama yang benar dan warna visi Anda. Mementingkan diri senang, tapi keegoisan yang paling menyedihkan. Dalam kekal tidak ada unbeliefs dan tidak ada agama.
Sana'i menggambarkan perjalanan di jalan Allah sebagai milik orang dengan visi lebih tajam dan kebijaksanaan. Untuk mengaktifkan wajah Anda terhadap kehidupan Anda harus menempatkan kaki Anda di atas kesejahteraan lahiriah, mengeluarkan pikiran Anda pangkat dan reputasi, dan melenturkan kembali Anda dalam pelayanan ilahi untuk memurnikan diri dari kejahatan dan memperkuat jiwa Anda dalam kebijaksanaan. Dengan melihat pada kebenaran ilahi memotong diri dari dunia palsu, meninggalkan orang-orang yang bersaing dengan kata-kata, dan duduk sebelum diam. Perjalanan dari karya-karya Tuhan untuk prinsip-prinsip ilahi, dan dari prinsip-prinsip pengetahuan tentang Allah. Dari pengetahuan seseorang memasuki rahasia dan mencapai ambang kemiskinan. Bila Anda telah menjadi seorang teman dari kemiskinan, jiwa Anda tidak murni menghancurkan diri, dan diri Anda menjadi jiwa dalam diri Anda. Malu pada semua perbuatanmu, ia melemparkan menyingkirkan semua harta dan mencair di jalan pengadilan. Ketika diri Anda telah dilebur dalam tubuh Anda, jiwa Anda dengan langkah-langkah menyelesaikan pekerjaannya. Kemudian Allah menghapus kemiskinannya, ketika kemiskinan tidak lebih, Tuhan tetap.
Sana'i percaya bahwa hantu tidur yang ditahbiskan sehingga manusia dapat memahami harapan dan ketakutan. Kemudian hasil puisi untuk menafsirkan makna berbagai simbol dalam mimpi. Dia memperingatkan terhadap membuat pemahaman Anda tawanan untuk tubuh Anda dalam tiga penjara kebohongan, kebencian, dan iri hati. Tidak ada orang yang menganggap diri dapat melihat Allah; siapa melihat sendiri memiliki iman. Sana'i direkomendasikan bahwa jika Anda berada di jalan agama yang benar, berhenti untuk waktu memikirkan diri sendiri. Dia percaya bahwa kemarahan, gairah, kebencian, dan kejahatan yang tidak termasuk atribut dari satu Allah, sang pencipta, yang adalah murah hati. Tuhan menarik Anda dengan kebaikan yang mungkin muncul seperti kemarahan tali. Selama satu berusaha untuk cinta dengan diri sendiri dalam pandangan, ada yang menunggu wadah dari penolakan. Bagi mereka yang baru di jalan cinta, penolakan merupakan kunci ke pintu gerbang. Keinginan untuk simpanan membawa sukacita, tetapi jauh dari Allah. Para legiun kesenangan Anda akan membuang kamu ke dalam api, tetapi menginginkan Allah akan membuat Anda tetap aman seperti seorang perawan di surga. Untuk Cinta, Tuhan berkata, "Takut tidak kecuali aku." Untuk Alasan, Tuhan berkata, "Kenali diri Anda." Allah mengatakan kepada Cinta untuk memerintah sebagai raja. Ketika jiwa yang wajar menemukan air kehidupan dan pengeluaran dalam jalur Roh Kudus, maka Roh Kudus bergembira dalam jiwa, dan jiwa menjadi semurni Primal Alasan.
Farid al-Din 'Attar lahir di Nisyapur di Persia utara pada November 12, 1119, namun sumber pada tanggal kematiannya bervariasi 1193-1234. Menurut legenda ia dibunuh di 1221 setelah ia ditangkap oleh Mongol dari Genghis Khan di Mekah, ia menyarankan menerima uang tebusan emas sampai meningkat tetapi kemudian menyarankan menerima tawaran dari jerami. Namanya menunjukkan bahwa ia mungkin telah ahli kimia atau dijual parfum, dan legenda mengatakan bahwa seorang darwis disebabkan dia untuk meninggalkan profesinya ayahnya untuk belajar tasawuf. 'Attar melakukan perjalanan selama 39 tahun ke Mesir, Suriah, Saudi, India, dan Asia Tengah sebelum menetap dalam bukunya Nisyapur asli. Ia menulis sedikitnya 45.000 bait karya prosa berirama dan banyak, dan dia sangat dikagumi oleh penyair sufi Rumi. 'Attar menulis biografi para kudus sufi, tetapi Konferensi alegoris Burung, selesai pada 1188, dianggap karyanya yang terbesar.
'Attar mulai Konferensi Para Burung (Mantiq al-tair) dengan doa memuji Sang Pencipta kudus di mana ia menunjukkan bahwa seseorang harus hidup seratus hidup untuk mengetahui diri sendiri, tetapi anda harus mengenal Allah oleh dewa, bukan oleh diri sendiri, untuk Tuhan membuka jalan, bukan hikmat manusia. 'Attar percaya bahwa Allah melampaui segala pengetahuan manusia. Jiwa akan memanifestasikan dirinya ketika tubuh diletakkan samping. Seseorang tidak dapat memperoleh pengetahuan spiritual tanpa mati untuk segala sesuatu. Ketika burung berkumpul, mereka bertanya-tanya mengapa mereka tidak memiliki raja. The meragai menyajikan dirinya sebagai utusan dari dunia tak terlihat dengan pengetahuan Allah dan rahasia penciptaan. Dia merekomendasikan Simurgh sebagai raja sejati mereka, mengatakan bahwa salah satu bulunya jatuh di Cina.
The Nightingale mengatakan bahwa kasih Rose memuaskan dia, dan perjalanan di luar kekuatannya, tetapi meragai memperingatkan terhadap menjadi budak dari yang lewat cinta yang mengganggu dengan mencari kesempurnaan diri. Kakatua merindukan keabadian, dan mendorong meragai Merak untuk memilih keseluruhan. Bebek yang terlalu puas dengan air untuk mencari Simurgh. Para meragai menyarankan Partridge yang hanya permata berwarna batu dan bahwa kasih dari mereka mengeras hati, ia harus mencari permata yang sesungguhnya kualitas suara. The Humay terganggu oleh ambisi, dan Owl hanya mencintai harta ia telah ditemukan. The meragai menegur Sparrow untuk mengambil kebanggaan dalam kerendahan hati dan merekomendasikan berani berjuang dengan diri sendiri. Dia menyatakan bahwa burung yang berbeda hanya bayang-bayang Simurgh. Jika mereka berhasil, mereka tidak akan Allah, tetapi mereka akan terbenam dalam Tuhan. Jika mereka melihat ke dalam hati mereka, mereka akan melihat gambar ilahi. Semua penampilan hanya bayangan Simurgh. Mereka mencintai benar-benar tidak berpikir tentang kehidupan mereka sendiri dan pengorbanan keinginan mereka. Mereka yang didasarkan pada cinta meninggalkan iman dan agama serta ketidakpercayaan. Seseorang harus mendengar dengan telinga dari pikiran dan hati.
Sebanyak 22 burung berbicara kepada meragai atau mengajukan pertanyaan tentang perjalanan. anekdot pendek diperintahkan untuk mengilustrasikan poin meragai itu. Para meragai mengatakan bahwa lebih baik kehilangan hidup Anda daripada merana sedih. The meragai menyarankan,

    Selama kita tidak mati untuk diri kita sendiri,
    dan selama kita mengidentifikasi dengan seseorang atau sesuatu,
    kita tidak akan pernah bebas.
    Cara spiritual tidak bagi mereka terbungkus dalam life.7 eksterior
Anda akan menikmati kebahagiaan jika Anda berhasil menarik diri dari keterikatan kepada dunia. Siapapun yang murah hati bahkan sampai ke tanpa ampun disukai oleh berbelas kasih. Lebih baik setuju untuk berbeda daripada bertengkar. Para meragai memperingatkan burung keenam terhadap anjing keinginan yang berjalan di depan. Setiap keinginan setan menjadi sia-sia, dan menghasilkan untuk masing-masing melahirkan seratus orang lain. Dunia adalah penjara bawah Iblis, dan satu seharusnya tidak memiliki truk dengan tuannya. Para meragai juga mengatakan bahwa jika Anda membiarkan ada manfaat satu dari emas, Anda tidak akan keuntungan baik, tetapi oleh karunia terkecil kepada orang miskin Anda mendapatkan keuntungan keduanya. Dia bilang,

    nasib baik akan datang kepada Anda hanya sebagai Anda berikan.
    Jika Anda tidak dapat meninggalkan hidup sama sekali,
    Anda setidaknya bisa membebaskan diri
    dari kasih kekayaan dan honors.8
Seorang murid menjadi takut dalam menghadapi pilihan antara dua jalan, tetapi Gurunya yang menyarankan menyingkirkan rasa takut sehingga jalan baik akan baik. The meragai memberitahu burung kedelapan yang hanya jika kematian lagi kekuasaan atas makhluk apakah itu akan bijaksana untuk tetap konten dalam sebuah istana emas. Burung kesembilan adalah mengatakan bahwa cinta sensual adalah permainan yang terinspirasi oleh kecantikan passing yang cepat berlalu. The meragai bertanya apa yang lebih jelek dari tubuh yang terbuat dari daging dan tulang. Lebih baik untuk mencari keindahan tersembunyi dari dunia tak kasat mata. Sebuah anekdot tentang Yesus menghasilkan pelajaran berikut:

    Upayakan untuk menemukan misteri sebelum hidup diambil dari Anda.
    Jika ketika tinggal Anda gagal untuk menemukan diri, mengenal diri sendiri,
    bagaimana Anda akan dapat memahami
    rahasia keberadaan Anda ketika Anda mati? 9
The meragai menyarankan burung kesebelas yang memberi diri Anda ke kebanggaan atau rasa kasihan akan mengganggu Anda. Sejak dunia berlalu, menyebarkannya oleh, untuk siapapun yang menjadi diidentikkan dengan hal-hal yang sementara tidak memiliki bagian dalam hal-hal yang abadi. Penderitaan menanggung dibuat mulia dan merupakan harta untuk pelihat, karena berkat akan datang jika Anda membuat upaya-upaya di jalan. Burung kelima belas adalah mengatakan bahwa keadilan adalah keselamatan, dan hanya disimpan dari kesalahan. Menjadi hanya lebih baik daripada kehidupan ibadah. Keadilan dilaksanakan secara rahasia bahkan lebih baik daripada kemurahan, tetapi keadilan mengaku secara terbuka dapat menyebabkan kemunafikan. Sebuah cerita dua pemabuk mengajarkan bahwa kita melihat kesalahan karena kita tidak mengasihi. Ketika kita mengerti cinta sejati, kesalahan orang dekat kita muncul sebagai kualitas yang baik. Ketika Anda melihat keburukan kesalahan Anda sendiri, Anda tidak akan repot-repot begitu banyak dengan kesalahan orang lain.
Perjalanan dari burung membawa mereka melalui tujuh lembah-lembah, cinta pencarian, kemandirian pemahaman, dan detasemen, kesatuan, heran, dan akhirnya kemiskinan dan ketiadaan. Dalam lembah mengalami pencarian satu seratus kesulitan dan pencobaan. Setelah satu telah diuji dan menjadi bebas, kita belajar di lembah cinta yang cinta tidak ada hubungannya dengan alasan. Lembah pemahaman mengajarkan pengetahuan yang bersifat sementara, tapi bertahan pemahaman. Mengatasi kesalahan dan kelemahan membawa pencari lebih dekat ke tujuan. Di lembah satu kemerdekaan dan detasemen tidak mempunyai keinginan untuk memiliki atau keinginan untuk menemukan. Untuk lintas yang satu ini lembah yang sulit harus dibangkitkan dari apatis untuk meninggalkan lampiran dalam dan luar sehingga dapat menjadi mandiri. Di lembah persatuan meragai mengumumkan bahwa meskipun Anda dapat melihat banyak makhluk, dalam kenyataannya hanya ada satu, yang lengkap dalam kesatuan. Selama Anda terpisah, baik dan jahat akan muncul, tetapi ketika Anda kehilangan diri Anda dalam esensi ilahi, mereka akan melampaui oleh cinta. Ketika persatuan dicapai, satu lupa semua dan lupa diri dalam lembah heran dan bingung.
Para meragai menyatakan bahwa lembah terakhir dari kekurangan dan kematian hampir tidak mungkin untuk menggambarkan. Dalam besarnya lautan ilahi pola dunia ini dan dari larut dunia masa depan. Ketika Anda menyadari bahwa diri individu tidak benar-benar ada, drop menjadi bagian dari laut besar selamanya dalam damai. Analogi ngengat mencari api yang digunakan. Dari ribuan burung hanya tiga puluh mencapai akhir perjalanan. Ketika cahaya lampu diwujudkan dan mereka dalam damai, mereka menyadari bahwa Simurgh adalah mereka. Mereka memulai hidup baru di Simurgh dan merenungkan dunia batin. Simurgh, ternyata, berarti tiga puluh burung, tetapi jika empat atau lima puluh telah tiba, itu akan sama. Dengan memusnahkan diri mereka sendiri megah dalam Simurgh mereka menemukan diri mereka dalam sukacita, belajar rahasia, dan menerima keabadian. Selama Anda tidak menyadari kehampaan Anda dan tidak meninggalkan diri Anda kebanggaan, kesombongan, dan cinta-diri, Anda tidak akan mencapai ketinggian keabadian. 'Attar menyimpulkan epilog dengan nasihat bahwa jika Anda ingin menemukan lautan jiwa Anda, kemudian mati untuk semua kehidupan lama Anda dan kemudian diam.
Dalam Kitab Penderitaan (Musibat-nama) 'Attar yang dijelaskan empat puluh tahap perkembangan rohani sebagai musafir meminta makhluk yang berbeda bagaimana menemukan Tuhan sampai kebenaran hakiki diberikan oleh nabi Islam sendiri di laut jiwa sendiri. Cerita-cerita ini mencerminkan lahiriah pengalaman mistik murid selama empat puluh hari dari meditasi.
Dalam Kitab Allah (Ilahi-nama) 'Attar membingkai ajaran-ajaran mistis dalam berbagai cerita bahwa khalifah berkata kepada enam anaknya, yang adalah raja diri dan mencari kesenangan duniawi dan kekuasaan. Dua puluh dua wacana yang diawali dengan kata pengantar panjang yang memuji Allah, Nabi Muhammad, dan empat khalifah pertama. Anak pertama adalah terpikat oleh seorang putri perawan, dan ayahnya mengatakan kepadanya petualangan seorang wanita cantik dan berbudi luhur yang menarik beberapa pria tetapi secara ajaib bertahan pelecehan mereka dan kemudian mengampuni mereka. Mereka mengakui bahwa keinginan daging adalah diperlukan untuk menyebarkan balapan namun juga mengakui bahwa cinta penuh gairah dapat menyebabkan cinta spiritual, yang dapat memusnahkan jiwa dalam tercinta. Satu cerita menunjukkan bahwa homoseksual bahkan mungkin lebih mengorbankan daripada seorang sarjana atau keturunan 'Ali. cerita lain menunjukkan pentingnya menghormati kehidupan makhluk lain seperti semut atau anjing. Kita hanya berpikir dirinya lebih baik dari anjing karena sifat seseorang seperti anjing.
Putra kedua memberitahu ayahnya bahwa hatinya sangat membutuhkan sihir, tetapi ayahnya memperingatkan dia terhadap pekerjaan setan. Seorang biksu menceritakan Gurunya bahwa ia telah memilih pekerjaan mengunci anjing liar dalam dirinya, dan ia menyarankan Gurunya untuk mengunci amarah supaya dia diubah menjadi seekor anjing. Sang ayah menunjukkan bahwa anak ini meminta sesuatu yang lebih layak dan menceritakan sebuah anekdot di mana Yesus mengajarkan orang nama Allah yang terbesar. Orang itu menggunakannya untuk membuat tulang menjadi hidup menjadi singa, yang memakan dia, meninggalkan tulangnya. Yesus kemudian berkata bahwa ketika seseorang meminta sesuatu yang tidak layak, Tuhan tidak mengabulkannya. Burung dan binatang lari dari orang-orang karena orang-orang memakannya. Allah mengatakan kepada Musa untuk menonton hatinya ketika ia sendirian, untuk bersikap baik dan menonton lidahnya ketika ia dengan orang-orang, jalan di depan ketika dia berjalan, dan kerongkongan ketika ia makan. suci Sebuah menceritakan Gurunya bahwa cinta tidak pernah ditolak untuk manusia, hanya kekasih yang tahu nilai sebenarnya dari tercinta. suci lain memperingatkan bahwa kecuali jika Anda berdoa untuk perlindungan dari negatif (setan), Anda tidak akan masuk pengadilan Allah.
Anak ketiga khalifah meminta untuk minum yang dapat menampilkan seluruh dunia. 'Attar menyimpulkan cerita dengan mengatakan bahwa tasawuf adalah untuk beristirahat di kesabaran dan meninggalkan semua keinginan untuk dunia, dan percaya pada Allah berarti bridling lidah seseorang dan berharap untuk hal-hal yang lebih baik untuk orang lain daripada untuk diri sendiri. anak ini bertanya mengapa ayahnya tampaknya meremehkan kehormatan cinta dan kasih kekayaan yang semua tampaknya miliki. khalifah itu menjawab bahwa dalam penjara gila dunia seseorang bisa mencapai kebesaran hanya dengan pengabdian. Karena salah satu berbicara kepada Allah melalui hati dan jiwa, sulit untuk berbicara dengan Allah tentang hal-hal duniawi. Anak ketiga menanyakan apakah dia dapat diizinkan untuk mencari kekuasaan di moderasi, tetapi ayah masih memperingatkan bahwa hal ini akan menempatkan layar antara dia dan Allah. Setiap layar diciptakan oleh mencari kekuasaan akan membuat layar lebih. Seseorang harus melihat kedua yang baik dan yang buruk di dalam dan di luar diri sendiri untuk memahami bagaimana mereka terhubung bersama-sama. Orang kudus yang mencapai tujuan mereka melihat ketiadaan dalam segala hal, membuat gula tampak seperti racun dan mawar seperti duri. Ayaz menasihati sultan penakluk Mahmud untuk meninggalkan diri di belakang karena ia lebih baik sedang sepenuhnya Kami. Dalam kisah terakhir untuk anak ketiga, sang ayah mengatakan bahwa ribuan seni, misteri, definisi, perintah, larangan, perintah, dan perintah yang didirikan pada intelek. Apa cangkir bisa lebih mengungkapkan dari ini?
Anak keempat mencari air kehidupan, dan ayahnya memperingatkan dia terhadap keinginan. Seorang bijak menganggap Alexander Agung budak dari budak, karena penakluk Yunani telah diserahkan kepada keserakahan dan keinginan, yang ini mengatur orang bijak. Jika anak tidak dapat memiliki air kehidupan itu, ia meminta pengetahuan yang akan menerangi hatinya. Dalam satu cerita 'Attar menyimpulkan bahwa jika Anda tidak setia dalam cinta, anda jatuh cinta hanya dengan diri sendiri. Anak kelima meminta cincin Salomo yang memungkinkan seseorang untuk berkomunikasi dengan burung dan hewan lainnya. Cara ini diringkas sebagai melihat jalan yang benar, perjalanan cahaya, dan tidak membahayakan. Sang ayah mengatakan ini anak bahwa ia telah memilih sebuah kerajaan duniawi, karena dia belum mendengar tentang kerajaan dunia berikutnya. Dia menyarankan ini raja bahwa karena kedaulatan-Nya tidak akan bertahan untuk tidak memuat seluruh dunia di pundaknya. Mengapa mengambil beban dari semua ciptaan? khalifah menunjukkan bahwa anak praktek kepuasan, yang merupakan kerajaan kekal yang membayangi bahkan matahari. Ketika Yusuf dilemparkan ke dalam lubang, malaikat Gabriel menasihati padanya bahwa itu adalah lebih baik untuk melihat cacat tunggal dalam diri sendiri daripada melihat seratus lampu yang gaib.
Anak keenam keinginan untuk berlatih alkimia, tetapi ayahnya merasa bahwa ia tertangkap dalam jerat keserakahan. Emas dipegang lebih erat oleh si kikir dari genggaman batu bijih. anak mengamati bahwa kemiskinan yang berlebihan sering menyebabkan kehilangan iman, dan ia meminta Tuhan untuk kedua batu filsuf dan untuk emas, tetapi ayahnya menjawab bahwa seseorang tidak dapat mempromosikan baik iman dan dunia pada waktu yang sama. Dalam epilog penyair yang berkomentar bahwa sejak ia menerima roti sehari-hari dari yang gaib, ia tidak harus menjadi budak laki-laki malang. 'Attar menyimpulkan pekerjaan ini dengan kepuasan bahwa ia telah wewangian nama Allah dengan puisinya. Rumi's Masnawi dan Wacana
Jalal al-Din Rumi dilahirkan pada September 30, 1207 di Balkh (Afganistan). Ayahnya Baha 'Walad adalah keturunan dari khalifah pertama Abu Bakar dan dipengaruhi oleh ide-ide Ahmad Ghazali, saudara filsuf terkenal. khotbah Baha 'Walad's diterbitkan dan masih ada sebagai Ilmu Pengetahuan Ilahi (Ma'arif). Dia melarikan diri dari Mongol dengan anaknya di 1219, dan itu dilaporkan bahwa pada Nisyapur Rumi muda bertemu 'Attar, yang memberinya salinan kitabnya Misteri (Asrar-nama). Setelah ziarah ke Mekah dan perjalanan lainnya, keluarga pergi ke Rum (Anatolia). Baha 'Walad diberi posisi pengajaran penting di ibukota di Konya (Ikonium) pada 1228 oleh raja Saljuk' Ala 'al-Din Kayqubad (r. 1219-1236) dan wazirnya Mu'in al-Din. Rumi menikah dan memiliki seorang putra, yang kemudian menulis biografinya. Pada 1231 Rumi menggantikan almarhum ayahnya sebagai guru agama. Teman ayahnya Burhan al-Din tiba dan selama sembilan tahun diajarkan Rumi tasawuf. Rumi mungkin bertemu dengan filsuf ibn al-Arabi di Damaskus.
Pada 1244 kehidupan Rumi berubah secara dramatis ketika dia bertemu dengan Syams al-Din darwis dari Tabriz. Rumi menghabiskan begitu banyak waktu dengan dia bahwa murid-murid-Nya menjadi cemburu sampai Syams dibunuh pada tahun 1247. Dengan musik seruling dan drum Rumi menemukan gerakan berputar-putar dari darwis berputar dan mulai menulis puisi cinta mistik-Nya pergi tercinta; murid-Nya membentuk urutan darwis disebut Mevlevis. Setelah 1249 gubernur Saljuk membayar upeti kepada kerajaan Mongol. Sebagai pengikut dari Baiju Mongol, Mu'in al-Din diatur Rum selama dua puluh tahun yang dimulai pada 1256, dan ia dilindungi penyair mistik. Rumi juga terinspirasi oleh cinta seorang tukang emas bernama Salah al-Din Zarkub sampai ia meninggal pada tahun 1261. murid-Nya Husam al-Din Hasan mendesak Rumi untuk menulis puisi dan cerita-cerita mistik yang disebut Masnawi dalam gaya Sana'i dan 'Attar. Rumi menyelesaikan enam buku ini sebelum ia meninggal pada 17 Desember 1273. Banyak pembicaraan yang dituliskan dalam kitab Fihi ma fihi, yang berarti "Di dalamnya apa yang ada di dalamnya" dan sering disebut sebagai Wacana-Nya.
Dalam Prolog ke Masnawi Rumi memanggil Cinta dan kegilaan manis yang menyembuhkan segala kelemahan, dan ia mendesak pembaca untuk meledak obligasi untuk perak dan emas untuk bebas. Sang Kekasih adalah semua dalam semua dan hanya terselubung oleh sang kekasih. Rumi mengidentifikasi penyebab pertama dari segala sesuatu sebagai Tuhan dan menganggap semua penyebab kedua bawahan untuk itu. pikiran manusia mengenali penyebab kedua, tetapi nabi hanya merasakan tindakan penyebab pertama. Salah satu cerita bercerita tentang seorang kelinci pintar yang memperingatkan singa tentang singa singa yang lain dan menunjukkan gambar sendiri di sebuah sumur, menyebabkan dia untuk menyerang dan tenggelam. Usai memberikan temannya dari tirani singa, kelinci mendesak mereka untuk terlibat dalam peperangan lebih sulit melawan hawa nafsu mereka sendiri ke dalam. Dalam perdebatan antara percaya Tuhan dan tenaga manusia, Rumi mengutip Nabi Muhammad mengatakan, "Percayalah kepada Tuhan, namun mengikat kaki unta." 10 Dia juga menyebutkan pepatah bahwa pekerja adalah sahabat Allah, sehingga dalam percaya dalam pemeliharaan satu tidak perlu lalai menggunakan cara-cara. Mengerahkan diri sendiri bisa bersyukur untuk berkat-berkat Allah, tetapi ia bertanya apakah syukur fatalisme menunjukkan.
Allah adalah tersembunyi dan tidak berlawanan, tidak terlihat oleh kita belum melihat kita. Formulir lahir dari kembali tanpa bentuk tapi akhirnya ke tak berbentuk. Sebuah ditembak panah oleh Allah tidak dapat tetap di udara tetapi harus kembali kepada Allah. Rumi didamaikan lembaga Allah dengan kehendak bebas manusia dan menemukan suara ilahi dalam suara batin. Mereka dalam persekutuan dekat dengan Allah bebas, tetapi orang yang tidak terbelenggu oleh cinta paksaan. Allah adalah penyebab pertama agen dan tindakan kita, tetapi manusia akan sebagai penyebab kedua mencari balasan di neraka atau dengan Friend. Allah adalah seperti jiwa, dan dunia adalah seperti tubuh. Yang baik dan yang jahat dari tubuh berasal dari jiwa. Ketika tempat kudus doa yang benar adalah diturunkan kepada satu, itu sangat memalukan untuk kembali ke agama resmi belaka. Rumi menegaskan pandangan Muhammad bahwa wanita memegang kuasa atas orang bijak dan orang-orang dari hati, tetapi bodoh kekerasan, kurang kelembutan, kelembutan, dan persahabatan, cobalah untuk memegang tangan atas atas perempuan karena mereka terpengaruh oleh sifat hewan mereka. Kualitas manusia cinta dan kelembutan dapat mengontrol nafsu hewan. Rumi menyimpulkan bahwa perempuan adalah sinar Tuhan dan Pencipta diri.
Ketika Cahaya Tuhan menerangi orang dalam, seseorang dibebaskan dari efek dan tidak membutuhkan tanda untuk kepastian cinta. Kecantikan menyibukkan diri dengan cermin. Karena tidak adalah cermin menjadi, orang bijak memilih pengorbanan-diri tidak sehingga yang dapat ditampilkan dalam yang tidak. Menunjukkan kemurahan kaya mereka tentang masyarakat miskin, dan lapar adalah cermin roti. Mereka mengakui dan mengakui cacat mereka mempercepat menuju kesempurnaan, tetapi siapa menganggap diri sempurna sudah tidak maju. Penyair menyarankan mengusir penyakit ini kesombongan dengan air mata dari hati. Kesalahan dari setan (iblis) adalah pada berpikir dirinya lebih baik dari yang lain, dan mengintai kelemahan yang sama dalam jiwa dari semua makhluk. pengetahuan Hati beruang orang di persahabatan, tetapi pengetahuan memiliki berat tubuh mereka turun dengan beban.
Rumi menulis bagaimana melalui cinta segala sesuatu menjadi lebih baik. Melakukan kebaikan adalah permainan yang baik, yang berusaha untuk meringankan penderitaan di dunia. Di mana ada rasa sakit, obat yang dikirim. Panggilan pada Tuhan sehingga kasih Allah dapat bermanifestasi. Rumi merekomendasikan pepatah bahwa cara moral tidak untuk mencari kesalahan orang lain tetapi untuk menegur dengan contoh buruk mereka. Masjid yang dibangun di hati orang-orang kudus adalah tempat untuk ibadah semua, karena Allah berdiam di sana. Rumi mulai buku ketiga-nya Masnawi sebagai berikut:

    Dalam Nama Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
    Ilmu-ilmu dari (Ilahi) Kebijaksanaan adalah tentara Allah,
    yangtelah Dia memperkuat roh para inisiat,
    dan memurnikan pengetahuan mereka dari kekotoran ketidaktahuan,
    mereka keadilan dari kekotoran yang lalim itu,
    kemurahan hati mereka dari kekotoran dari kesombongan,
    dan kesabaran mereka dari kekotoran kebodohan;
    dan membawa dekat kepada mereka apa pun yang jauh dari mereka
    sehubungan dengan pemahaman negara akhirat;
    dan membuat mudah bagi mereka apa pun yang sulit untuk mereka
    sehubungan dengan ketaatan (kepada-Nya)
    dan berusaha semangat (untuk melayani-Nya) .11
Seorang bijak memperingatkan wisatawan bahwa jika mereka membunuh gajah bayi untuk makan, orangtuanya mungkin akan melacak mereka dan membunuh mereka, namun mereka melakukannya, meskipun satu menahan diri dari membunuh dan makan. Saat mereka tidur, seekor gajah besar bau napas mereka dan membunuh semua orang yang makan gajah muda, namun suku cadang orang yang telah abstain. Dari napas bau busuk kesombongan, nafsu, dan keserakahan naik ke surga. Nyeri dapat lebih baik dari kekuasaan di dunia sehingga orang dapat memanggil Allah dalam rahasia, seruan dari sedih datang dari hati terbakar. Rumi juga menceritakan kisah Hindu perasaan bagian yang berbeda dari gajah di ruangan gelap. Dia menekankan bahwa dalam substansi semua agama adalah satu dan sama, karena semua pujian diarahkan kepada cahaya Allah. Mereka sesat hanya karena mereka memiliki pendapat yang salah. Orang-orang berdosa dan penjahat mengkhianati diri mereka sendiri terutama pada saat gairah dan berbicara marah. Nabi memperingatkan Anda tentang bahaya yang tersembunyi duniawi tidak dapat melihat. Manusia memiliki kemampuan untuk terlibat dalam tindakan apa pun, tetapi untuk menyembah Rumi Allah adalah objek utama dari eksistensi manusia.
Rumi menulis bahwa tasawuf adalah untuk menemukan sukacita dalam hati setiap kali marabahaya dan perawatan menyerang itu. Dia percaya kekuatan pilihan adalah seperti laba modal yang menghasilkan, tetapi ia menyarankan kita mengingat dengan baik hari akhir akuntansi. Banyak cerita-ceritanya dirancang untuk menunjukkan perbedaan antara apa yang jelas oleh pengalaman dan apa yang disimpulkan melalui otoritas orang lain. Filosofinya evolusi kesadaran telah dirumuskan dalam bentuk ayat-ayat berikut:

    Aku mati sebagai benda mati dan bangkit tanaman,
    Aku mati sebagai tumbuhan dan bangkit kembali binatang.
    Aku mati sebagai binatang dan muncul seorang pria.
    Mengapa saya harus takut menjadi kurang dengan mati?
    Aku akan mati sekali lagi sebagai manusia
    Untuk naik malaikat yang sempurna dari kepala sampai kaki!
    Sekali lagi ketika saya menderita pembubaran sebagai malaikat,
    Aku akan menjadi apa yang diterima konsepsi manusia!
    Mari saya kemudian menjadi tidak ada, untuk non-eksistensi
    Bernyanyi untuk saya dalam nada organ, "Untuk dia akan kita kembali." 12
Ketika kasih Allah muncul dalam hati Anda, tanpa diragukan lagi Allah juga merasa cinta untuk Anda. Jiwa mencintai kebijaksanaan, pengetahuan, dan hal-hal mulia, tetapi tubuh keinginan rumah, kebun, kebun anggur, makanan, dan barang-barang material. Rumi juga percaya bahwa tidak ada yang buruk mutlak, kejahatan di dunia hanya relatif. Sebuah racun ular melindungi kehidupan sendiri, tetapi dalam hubungannya dengan seseorang bisa berarti kematian. Ketika apa yang benci membawa Anda ke kekasih Anda, segera menjadi menyenangkan untuk Anda. Salomo mendirikan kuil oleh pekerja menyewa, bagi manusia bisa dikendalikan dengan uang.

    Pria adalah sebagai setan, dan nafsu kekayaan rantai mereka,
    Yang menyeret mereka keluar untuk kerja keras di toko dan lapangan.
    Rantai ini terbuat dari ketakutan dan kecemasan.
    Tidak menganggap bahwa orang-orang ini tidak memiliki rantai kepada mereka.
    Hal ini menyebabkan mereka untuk terlibat dalam kerja dan mengejar,
    Hal ini memaksa mereka untuk kerja keras di pertambangan dan di laut,
    Ia mendesak mereka ke arah yang baik dan terhadap evil.13
Rumi memperingatkan melawan teman-teman buruk yang bisa menjadi seperti rumput liar di kuil hati, karena jika suka untuk teman-teman yang buruk tumbuh di dalam kamu, mereka bisa menumbangkan Anda dan candi Anda. Dia juga memperingatkan terhadap para hakim yang membatasi pandangannya terhadap eksternal dan mendasarkan keputusan mereka pada penampilan luar, bidaah ini telah diam-diam menumpahkan darah banyak orang percaya. Sebagian alasan tidak dapat melihat kubur, tetapi alasan sebenarnya terlihat di luar untuk hari penghakiman dan dengan demikian dapat mengarahkan program yang lebih baik di dunia ini. Oleh karena itu lebih baik bagi mereka dengan alasan parsial untuk mengikuti petunjuk orang-orang kudus.
Dalam buku kelima dari Masnawi Rumi termasuk beberapa cerita untuk menggambarkan mengapa kita harus memotong bebek kerakusan, ayam dari nafsu berahi, merak ambisi dan kesombongan, dan gagak dari keinginan buruk. Kisah tentang bagaimana Muhammad dikonversi rakus yang minum susu dari tujuh ekor kambing dan kemudian membuat kekacauan setelah terkunci di kamar menunjukkan kerendahan hati nabi membersihkan kekacauan sendiri. Dia menyimpulkan bahwa orang-orang kafir makan dengan tujuh perut tapi setia dengan satu. merak yang menangkap orang dengan menampilkan sendiri. Mengejar vulgar seperti berburu babi, kelelahan sangat luas, dan itu merupakan pelanggaran hukum untuk memakannya. Cinta sendiri adalah senilai mengejar, tapi bagaimana Tuhan terkandung dalam perangkap orang lain? Mata jahat yang paling mematikan adalah mata diri-persetujuan. Keserakahan dari bebek rakus terbatas seperti keserakahan dari sehat ular, ambisi, tetapi merak untuk aturan bisa sebanyak yang besar. kekayaan duniawi dan bahkan prestasi dapat musuh dengan kehidupan rohani. Ini adalah percobaan manusia yang menciptakan kebajikan. Jika tidak ada godaan, mungkin ada kebajikan tidak. Abraham membunuh gagak keinginan dalam menanggapi perintah Allah sehingga dia tidak akan menginginkan hal lain, dan ia membunuh ayam untuk menundukkan keinginan merusak.
Rumi menyarankan bahwa Allah menggunakan nabi dan orang-orang kudus sebagai cermin untuk mengajar orang sementara ilahi tetap tersembunyi di balik cermin. Orang mendengar kata-kata dari cermin tetapi tidak mengetahui bahwa mereka dituturkan dengan alasan universal atau firman Allah. Pada akhirnya Allah akan menempatkan di tangan orang-orang buku-buku mereka dari keserakahan dan kemurahan hati, dari dosa dan kesalehan, apa pun yang mereka telah berlatih. Ketika mereka bangun pagi itu, semua yang baik dan jahat yang telah mereka lakukan akan kembali kepada mereka. Setelah pencacahan kesalahan mereka, Allah pada akhirnya akan memberikan mereka pengampunan sebagai hadiah gratis. Untuk mengatakan seorang yang marah kesalahan, kita harus memiliki wajah keras seperti cermin untuk mencerminkan keburukan tanpa rasa takut atau mendukung. Seperti 'Attar, Rumi menulis tentang penghancuran mencapai mistik, tetapi ia menjelaskan bahwa akhir dan objek dari negasi adalah untuk mencapai afirmasi berikutnya hanya sebagai prinsip utama Islam "Tidak ada Allah" diakhiri dengan penegasan "tetapi Allah," dan mistik ini benar-benar berarti "Tidak apa-apa selain Allah." Negasi dari diri individu membersihkan jalan untuk menahan keberadaan Satu. The intoksikasi hidup dalam kesenangan dan pekerjaan yang tabir kebenaran harus masuk ke dalam mabuk spiritual yang mengangkat orang untuk bahagia visi kebenaran abadi.
Dalam Rumi Wacana disajikan ajarannya lebih langsung. Dalam bab pertama ia menyarankan bahwa sarjana sejati harus melayani Tuhan di atas pangeran sehingga dalam pertemuan mereka sarjana akan memberikan lebih dari ambil, sehingga membuat pengunjung pemuka ulama, bukan sebaliknya. Rumi disarankan prasangka pengupasan dari fakultas diskriminatif seseorang dengan melihat seorang teman di Iman, yang mengetahui siapa yang teman sejati seseorang. Mereka yang menghabiskan waktu dengan undiscriminating telah fakultas yang rusak dan tidak dapat mengenali teman sejati dalam Iman. Rumi mengajarkan prinsip universal bahwa jika Anda telah melakukan yang jahat, kamu telah melakukannya untuk diri sendiri, karena bagaimana mungkin kejahatan menjangkau mempengaruhi Tuhan? Namun ketika Anda menjadi lurus, semua kebengkokan Anda akan lenyap, maka waspadalah tetapi memiliki harapan! Mereka yang membantu sebuah penindas akan menemukan bahwa Allah memberikan kuasa penindas atas mereka. Allah mengasihi kita dengan memarahi kami. Satu memarahi teman, bukan orang asing. Selama Anda merasa rindu dan menyesal dalam diri Anda, itu adalah bukti bahwa Allah mengasihi dan memelihara kamu. Jika Anda melihat suatu kesalahan pada saudara Anda, bahwa kesalahan juga dalam diri Anda. Para belajar seperti cermin. Singkirkan itu kesalahan dalam diri, untuk apa kesesakan Anda tentang orang lain kesusahan Anda di dalam diri Anda.
Rumi mengajarkan bahwa segala sesuatu dalam hubungan dengan Tuhan yang baik dan sempurna, tetapi dalam kaitannya dengan manusia beberapa hal yang dianggap buruk. Untuk penjara seorang raja dan tiang gantungan adalah bagian dari ornamen kerajaannya, tetapi Rumi bertanya apakah untuk umat-Nya mereka adalah sama seperti jubah kehormatan. Dia berpendapat bahwa iman adalah lebih baik daripada doa karena iman tanpa doa yang bermanfaat, tetapi doa tanpa iman tidak. Rumi menjelaskan kepada para murid-Nya bahwa keinginan untuk melihat Guru dapat mencegah mereka dari mengamati Master tanpa kerudung. Dia melanjutkan,

    Begitu pula dengan segala keinginan dan kasih sayang, semua mencintai dan fondnesses
    yang orang untuk setiap berbagai hal -
    ayah, ibu, surga, bumi, taman, istana,
    cabang pengetahuan, tindakan, hal-hal untuk makan dan minum.
    Orang Allah menyadari bahwa semua keinginan
    adalah keinginan untuk Tuhan,
    dan semua hal-hal itu kerudung.
    Ketika orang lulus dari dunia ini
    dan lihatlah bahwa Raja tanpa mereka cadar,
    maka mereka akan menyadari bahwa
    semua hal ini adalah kerudung dan penutup,
    pencarian mereka berada di realitas yang Satu Hal.
    Semua kesulitan kemudian akan diselesaikan,
    dan mereka akan mendengar di hati mereka
    jawaban untuk semua pertanyaan dan semua masalah,
    dan segala sesuatu akan terlihat muka dengan face.14
Rumi menyarankan Tuhan menciptakan kerudung ini karena jika keindahan Tuhan yang ditampilkan tanpa kerudung, kita tidak akan mampu bertahan dan menikmatinya seperti lampu matahari Facebook dunia dan menghangatkan kita. Matahari memungkinkan pohon dan kebun untuk menjadi berbuah, dan energi membuat buah yang mentah, pahit, dan asam menjadi dewasa dan manis. Namun jika matahari datang terlalu dekat, itu tidak akan memberikan manfaat tetapi menghancurkan seluruh dunia.
Rumi dibandingkan dunia ini dengan mimpi sebuah tidur. Tampaknya nyata ketika sedang terjadi, tetapi pada waktu terbangun, seseorang tidak mendapatkan keuntungan dari hal materi seorang pun saat tidur. ini kemudian tergantung pada apa yang diminta saat tidur. Allah mengajarkan dalam segala hal. Seorang pencuri digantung di tiang gantungan adalah pelajaran seperti orang yang raja memberi jubah kehormatan, tapi Anda harus mempertimbangkan perbedaan antara kedua pengkhotbah. Bahkan penderitaan merupakan rahmat ilahi, dan neraka menjadi tempat ibadah sebagai jiwa kembali kepada Tuhan sama seperti berada di penjara atau menderita sakit sering mendesak satu untuk berdoa untuk bantuan. Namun setelah orang-orang yang dibebaskan atau disembuhkan, mereka sering lupa untuk mencari Tuhan. Beriman, bagaimanapun, tidak perlu menderita, karena bahkan dalam kemudahan mereka sadar bahwa penderitaan selalu hadir. Seorang anak cerdas yang telah dihukum tidak lupa hukuman, tetapi anak bodoh lupa itu dan dihukum lagi. Kejahatan dan wakil dari manusia dapat menjadi besar karena mereka adalah apa jilbab elemen yang lebih baik, yang juga besar. Cadar ini tidak dapat dihilangkan tanpa berjuang hebat, dan Rumi merekomendasikan bahwa metode yang terbaik adalah untuk berbaur dengan teman-teman yang telah berpaling kepada dunia dan wajah mereka kepada Allah. Kabir dan Puisi Mistik-Nya
Tanggal tradisional Kabir adalah 1398-1518. Beberapa sarjana berspekulasi bahwa 1398 dipilih sebagai tanggal kelahiran Kabir untuk memperhitungkan nya Ramananda telah dikenal, maka mereka menerima 1440 sebagai tanggal yang lebih memadai untuk kelahirannya. Charlotte Vaudeville meragukan insiden dengan Sikander Lodi dan berpendapat bahwa orang-orang mengaku ia meninggal tahun 1518 menjelaskan bahwa, maka dia menunjukkan dia meninggal pada pertengahan abad ke-15. Kabir adalah anak seorang penenun Muslim dan tinggal di pinggiran kota Benares. Untuk Hindu sebagai seorang Muslim miskin ia dianggap dari kasta terendah. Namanya berarti "Yang Maha Tinggi" dan dikatakan telah dipilih secara acak dari Al Qur'an. Sebagai anak air matanya sekali dicegah ayahnya dari mengorbankan hewan di sebuah festival keagamaan. Sebagai seorang pemuda Kabir ingin belajar dengan orang suci Vaisnava besar Ramananda, yang menolak untuk melihat Muslim atau Hindu kasta rendah. Jadi Kabir diletakkan di tangga oleh Sungai Gangga, di mana Ramananda dimandikan dan tidak sengaja menginjak dia. Ramananda seru mantra-nya "Ram Ram," dan Kabir mengambil ini untuk inisiasi sebagai muridnya. Akhirnya Ramananda diperbolehkan murid berbakat untuk datang keluar dari balik tirai dan mengubah kebijakan tentang mengakui orang-orang dari kasta rendah atau dari agama-agama lain.
Kabir mengambil ayahnya kerajinan tenun dan bekerja di alat tenun untuk sisa hidupnya. Ia menikah dan mengangkat seorang putra dan seorang putri. Kabir menerima murid dari semua kasta dari terendah untuk raja. Ia melakukan perjalanan secara ekstensif, dan puisinya mengandung kata-kata dari berbagai bahasa dan dialek. Salah satu bait pada Kabir di-mala Bhakta Nabhaji adalah dianggap sangat otentik. Telah diterjemahkan sebagai berikut:

    Kabir tidak pernah menerima perbedaan kasta
    atau empat tahapan kehidupan,
    ia juga tidak menghormati enam filsafat.
    "Agama tanpa cinta adalah bid'ah," katanya.
    "Yoga dan penebusan dosa, puasa dan zakat-memberi adalah,
    tanpa meditasi, kosong, "tegasnya.
    Ramaini, sabdi dan sakhi ia digunakan untuk menyampaikan pesan-Nya-
    untuk Hindu dan Turki sama.
    Tanpa preferensi, tanpa prasangka,
    dia mengatakan hanya apa yang menguntungkan untuk semua.
    Menundukkan dunia,
    dia mengucapkan kata-kata tidak menyenangkan atau menyanjung orang lain.
    Begitulah Kabir, yang menolak untuk menerima bias dari sistem kasta
    atau supremasi dari enam philosophies.15
Kabir mengajarkan kesatuan Tuhan dan agama. Dalam prakteknya sendiri ia menggunakan kedua metode Hindu dan Islam. Dengan istilah Hindu "Rama" berarti dia "yang Satu di dalam Dia kita mendapatkan sukacita," bukan inkarnasi dari Wisnu. Dia juga menggunakan istilah Islam "Rahim," yang berarti "Satu sangat bermurah hati."
Kabir Dharam Das mengatakan bahwa ia menyembah berhala harus digunakan untuk berat, karena mereka tidak bisa menjawab doa. Pada kesempatan lain ia memperingatkan Dharam Das bahwa kayu ia telah meletakkan di api kurban telah serangga dan cacing yang sedang terbakar. Dharam Das ingin melihat Kabir lagi dan menghabiskan sebagian besar uangnya menyediakan makanan untuk Sadhus dalam Yajna di Benares, tetapi Kabir tidak datang, karena dia tidak ingin dia berpikir bahwa penggemar bisa dibeli dengan kekayaan. Setelah menghabiskan uangnya Dharam Das yang akan bunuh diri, tetapi ia bertemu Kabir, yang memulai dia dan istrinya. Dharam Das akhirnya menjadi pengganti Kabir di kampung halamannya di Bandhogarh.
Kabir mengajarkan banyak muslim dan Hindu dari semua kasta selama tujuh puluh tahun. Dia mendorong mereka untuk mencari hati mereka sendiri untuk menemukan Tuhan dalam diri mereka. Ia menilai ritual keagamaan nilai yang kecil, karena mereka seperti membuat Allah menjadi sebuah mainan. Dia mengatakan bahwa semua jiwa anak cucu dari benih Allah. Raja Benares adalah murid Kabir, sehingga untuk waktu yang lama ia dilindungi. Sultan Sikander Lodi (r. 1489-1517) juga terkesan dengan kekudusan Kabir, tetapi qadi benci dan dituduh pandits Kabir penghujatan untuk mengejek ritual dan suci. Sikander memerintahkan Kabir dirantai dan tenggelam, tetapi gelombang pecah rantai. Baik akan sebuah menginjak-injak gajah pada Kabir. Hal ini bahkan mengatakan bahwa ia melarikan diri dari api. Ketika Sikander menyadari kesalahannya, Kabir segera memaafkannya, mengatakan pengampunan itu adalah permainan orang-orang kudus bermain. Banyak orang datang ke Benares untuk mati di kota suci, tetapi Kabir pergi ke Magahar, yang diyakini sehingga dikutuk bahwa orang-orang mati ada reinkarnasi sebagai keledai. Magahar menderita kekurangan air, tapi ketika Kabir di sana, sungai mulai mengalir. Setelah kematiannya para Muslim ingin menguburkan tubuh Kabir, dan orang-orang Hindu ingin mengkremasi itu, tetapi menurut legenda sering diulang mereka menemukan apa pun kecuali bunga, yang mereka dibagi untuk penguburan dan pembakaran.
Kabir rupanya seorang vegetarian. Dalam sebuah puisi tentang asketisme sejati, ia mengkritik kemunafikan mereka yang memberitakan kepada orang lain tetapi jangan melakukan sesuatu pekerjaan. Dia menulis bahwa pulsa direbus dan nasi dengan sedikit garam adalah makanan yang baik dan bertanya siapa yang akan memotong leher sendiri untuk makan daging dengan roti-nya. Brahmana bukan guru dari pemuja karena dia terjerat dalam empat Veda dan mati. Mereka membunuh makhluk hidup keras menyebutnya sah menurut Al Qur'an, tetapi mereka akan harus menjawab Allah dan account untuk kejahatan kekerasan mereka. Untuk menggunakan kekerasan tirani, dan Allah akan membawa Anda ke tugas. Kabir mengatakan bahwa ia telah larut dalam kebahagiaan yg tak punya badan, ia hidup bebas dari rasa takut dan menyebabkan takut untuk tidak ada.
puisi Kabir's menekankan kasih Allah, yang ia disebut sebagai suaminya. Dia menyarankan jujur dan sangat alami. Kebenaran ditemukan dalam hati seseorang, bukan dalam ritual keagamaan luar maupun dalam sekte atau kaul atau pakaian keagamaan atau ziarah. Dia menulis kebenaran yang terungkap dalam kasih, kekuatan, dan kasih sayang. Dia mendorong orang untuk menaklukkan kebencian dan memperluas cinta mereka kepada semua umat manusia, untuk Allah hidup dalam semua. Dalam lima puisi Kabir memperingatkan tentang lima nafsu berikut: racun nafsu, api kemarahan, penyihir dari keserakahan, obligasi lampiran, dan penyakit ego (keegoisan). Dalam sebuah puisi dari Bijak dia menyarankan Brahmana melepaskan kebanggaan kasta mereka dan mencari nirwana. Ketika Kabir meninggal, murid-murid-Nya bertanya kepada anaknya untuk memulai sekte lain; tetapi Kamal mengatakan bahwa ayahnya telah berjuang selama hidupnya melawan sektarianisme, dan ia tidak akan menghancurkan ideal itu. Namun banyak dari murid-murid-Nya didirikan sekte berdasarkan ajaran Kabir. Nanak dan Sikh
Nanak lahir pada April 15, 1469 di dekat Lahore. Kalu ayahnya berada di kasta ksatria, tetapi di bawah Muslim mereka tidak diperbolehkan berada di militer. Kalu adalah seorang penjaga toko dan merekam-penjaga untuk tuan tanah, yang telah masuk Islam. Nanak belajar aritmatika dan akuntansi dari ayahnya, membaca dan menulis dalam Devnagri dari seorang Brahmana, dan Persia dan Arab dari Maulvi. Nanak memiliki kecenderungan untuk memberikan barang-barang ayahnya kepada orang miskin dan bertengkar dengan dia. Ketika Nanak berusia 16 tahun, suami kakak perempuannya dia punya pekerjaan di toko dari Daulat Khan Lodi, Gubernur Jalandhar Doab. Dua tahun kemudian Nanak menikah dengan putri seorang pedagang Punjab, dan mereka memiliki dua putra, Sri Chand tahun 1494 dan Lakhmi Das di 1496, mereka akan dibesarkan oleh adiknya dan suaminya. Pada bulan November 1496 Nanak penuh memiliki pengalaman yang mencerahkan. Jadi ulang tahunnya sering dirayakan pada waktu itu. pesan-Nya "Tidak ada Hindu, tidak ada Muslim" memiliki beberapa lapisan makna, menyiratkan kesatuan manusia dan agama dan juga bahwa mereka yang menyebut diri satu atau yang lainnya tidak benar-benar begitu. Ketika Qazi dari Lodi Sultanpur mengeluh tentang pesan-Nya, Nanak menyanyikan bahwa pengikutnya yang pernah gembira, karena mereka belajar bagaimana untuk mengakhiri penderitaan dan dosa.
Pada 1499 ayah yang dikirim Nanak penyanyi yang Mardana Muslim untuk membujuk anaknya untuk tetap di posnya. Sebaliknya ia menjadi murid Nanak terdekat, dan mereka mulai bepergian. Nanak sering bergabung dengan umat Islam dalam doa-doa mereka. Dia menyarankan bahwa doa pertama harus berbicara kebenaran, yang kedua untuk meminta roti harian yang diperoleh secara sah, yang ketiga untuk berlatih amal, keempat untuk memurnikan pikiran, dan kelima untuk memuja dan menyembah Tuhan. Untuk orang Hindu, Nanak berkhotbah menentang penyembahan berhala dan perbedaan kasta. Dia pribadi disantap bersama orang-orang dari kasta rendah, dan ia mengangkat status perempuan. Untuk kaum Muslim ia menekankan Gan - menyanyi memuji Tuhan, Dan - amal untuk semua, Ashnan - pemurnian oleh mandi, Seva - kemanusiaan melayani, dan Simran terus berdoa kepada Tuhan. Nanak abstain dari makan makanan hewan. Setelah menghabiskan dua tahun di Punjab barat daya, 1501-1514 Nanak melakukan perjalanan ke tenggara di India. Dalam Delhi ia dan Mardana ditahan karena melanggar ketertiban Sikander Lodi melawan khotbah di depan umum, tetapi menyanyi di dalam penjara menyebabkan seperti gangguan bahwa mereka segera dibebaskan. Di Benares, Nanak mungkin telah bertemu Kabir, untuk ajaran mereka sangat mirip. Dari 1515-1517 ia berada di Himalaya dan pergi sejauh Tibet. Tentang 1520 Nanak melakukan perjalanan ke Mekah, mungkin melalui laut, dan banyak yang percaya ia mengunjungi Baghdad dalam perjalanan pulang yang membawanya melalui Iran dan Afghanistan.
Lagu-lagu dari Nanak menunjukkan bahwa ia menyaksikan invasi ketiga Babur tentang Punjab pada musim dingin tahun 1521, karena ia mengeluh tentang memperkosa perempuan dan bagaimana Yama (Kematian) datang menyamar sebagai Mughal Babur besar. Dalam invasi keempat 1524 Nanak melihat kota Lahore diberikan kepada kematian dan kekerasan selama empat jam. Setelah invasi kelima 1526 Nanak menyesalkan usia gelap pedang di mana raja adalah tukang daging, dan kebaikan telah melarikan diri. Dia juga disebut sebagai harimau raja dan pejabat mereka sebagai anjing yang memakan bangkai. Subyek membabi buta menyembah keluar dari kebodohan seolah-olah mereka mati. Permata kerajaan Lodi telah disia-siakan oleh anjing. Sebuah pemuja kaya menyumbangkan tanah di tepi Ravi, dan Desa Kartarpur dibangun untuk Nanak dan murid-muridnya. Nanak tinggal di sana dari 1522 sampai kematiannya pada September 22, 1539. Nanak tidak menganggap dirinya sebagai avatar atau nabi, tetapi seorang guru yang bisa membantu orang menemukan Tuhan. Sebelum dia meninggal, Nanak bernama Angad untuk menjadi penggantinya sebagai Guru.
lagu Nanak kemudian dikumpulkan bersama di Granth Adi yang menjadi Kitab Suci untuk agama Sikh. pengajaran dasar-Nya tentang Allah diringkas dalam Mantra Mul, yang menunjukkan bahwa Allah adalah satu, kebenaran, sang pencipta, tak kenal takut, tanpa akan sakit, abadi, yang belum lahir, ada dengan sendirinya, dan diwujudkan oleh kasih karunia melalui Guru.
Mantra Mul diikuti oleh Jap Ji lagi, yang Nanak menulis tentang 1520. Jap Ji berarti "meditasi untuk kehidupan baru." Ini dimulai dengan mencatat bahwa Tuhan tidak dapat dipahami oleh akal maupun oleh keheningan lahiriah, dan satu tidak bisa membeli kepuasan dengan semua kekayaan di dunia. Cara untuk mengetahui kebenaran adalah untuk membuat Allah akan seseorang sendiri. Segala sesuatu adalah manifestasi dari kehendak Allah, yang tak terlukiskan. Dengan berkomunikasi dengan Firman Tuhan dan bermeditasi di salah satu kemuliaan Allah dapat menemukan keselamatan oleh kasih karunia ilahi. Firman menyapu semua dosa dan kesedihan dan kebajikan melimpahkan. Dengan berlatih Firman satu naik ke dalam kesadaran universal, mengembangkan pemahaman dari seluruh ciptaan, melampaui kematian, dan juga orang lain panduan. Namun tidak ada yang bisa menggambarkan kondisi orang yang telah membuat Allah akan seseorang sendiri. Orang-orang membawa perbuatan mereka dengan mereka di mana saja mereka pergi, karena satu menuai apa yang telah ditaburkan. Agama tertinggi adalah persaudaraan universal yang menganggap semua sama. Nanak bernyanyi bahwa Anda harus menaklukkan pikiran Anda, untuk mengatasi diri sendiri adalah kemenangan atas dunia. Kekayaan dan kekuatan supranatural mengalihkan satu dari Allah. Dunia beroperasi berdasarkan dua prinsip kebalikan dari serikat dan pemisahan. Setiap orang dihakimi sesuai dengan tindakan seseorang. Jap Ji menyimpulkan,

    Membuat kesucian tungku Anda, kesabaran bengkel Anda,
    Kata Guru landasan Anda, dan pengetahuan sejati Anda palu.
    Membuat kagum dari bellow Allah dan dengan itu menyalakan api penghematan,
    Dan dalam percobaan cinta, melelehkan Ilahi madu,
    Hanya dalam seperti mint, bisa pria dicampakkan ke dalam Firman.
    Tapi mereka saja yang disukai oleh-Nya, dapat mengambil kepada jalan ini,
    O Nanak, pada siapa Dia melihat dengan Grace, Dia mengisi dengan Everlasting Peace.

    Udara Master, Air ayah, dan bumi ibu,
    Siang dan malam adalah dua perawat di pangkuan yang seluruh dunia adalah bermain.
    Tindakan kita: baik dan jahat, akan dibawa ke hadapan pengadilan-Nya,
    Dan dengan perbuatan kita sendiri, akan kita bergerak lebih tinggi atau dicampakkan ke kedalaman.
    
    Catatan
1. 163. 2. Ibid., P. 169. 3. 133. 4. Ibid., P. 134. 5. 127. 6. 140. 7. 50. 8. 60. 9. 68. 10. 18. 11. 3. 12. 159. 13. 186. 14. 46. 15. 4. 16.

Simak

Baca secara fonetik

Kamus - Lihat kamus yang lebih detail

©2010Business ToolsTentang Google TerjemahanBlogCeritakan kisah AndaPrivasiBantuan