Subyek, Ego, Person: Agama Akar Konsep kami dari "Orang."
Subjek tidak identik dengan "apa" itu. Pernyataan seperti itu menyiratkan bahwa kita menemukan diri kita dalam proses perubahan terus-menerus, yang dinamis tidak dapat dimasukkan di bawah hukum umum, justru karena kita tidak tahu apa yang kita. Proses hidup tidak deterministik bagi kita. Manusia pada dasarnya adalah proses yang terbuka. "Subject" Oleh karena itu bukan istilah deskriptif. Ini menyiratkan klaim normatif: "seseorang" berbeda dari "sesuatu," tetapi perbedaannya bukan soal definisi. Sebaliknya, tuntutan pengakuan.
Dalam sejarah konsep filosofis, perbedaan antara "seseorang" dan "sesuatu" itu diungkapkan dengan istilah Boethius "orang." (480-524) memperkenalkan konsep dengan definisi yang terkenal bahwa "orang" adalah sebuah substansi "individu bersifat rasional "(" persona est naturae rationabilis substantia Individu ". [1]) Dalam rangka untuk posisi subyek Lacanian dalam kaitannya dengan tradisi filosofis dan teologis Barat akan lebih bermanfaat untuk sebentar mengingat sejarah istilah ini. Ini akan memungkinkan kita untuk memahami teori Lacan subjek sebagai titik akhir dalam garis pemikiran yang berasal religiusitas Kristen, dan yang pusat prinsip adalah pengakuan bahwa orang tersebut adalah totalitas yang memerlukan harus diperlakukan sebagai tujuan itu sendiri. [ 2]
Kuno filsafat belum memiliki gagasan filosofis dari Dalam filsafat Plato, kesadaran pada dasarnya disamakan dengan alasan "orang." - filsuf ini gratis, karena otonomi itu didasarkan pada rule of reason. keinginan-Nya selaras dengan kehendak-Nya, karena filsuf telah umum sendiri. Dia berada di luar konflik di mana kelebihan keinginan manusia akan berbenturan dengan kepentingan umum. Alasan adalah ikatan menyatukan antara manusia, melainkan membedakan mereka dari alam binatang. Ini adalah universal, dan karena itu juga identik dengan ide yang baik. [3]
Plato pandangan manusia terjebak dalam pertentangan antara yang khusus dan yang universal. tertentu yang tidak penting dan tidak relevan. Plato mengorbankan hidupnya untuk ide-ide kebenaran dan kebebasan, dipahami sebagai penentuan nasib sendiri. Manusia adalah khusus ditakdirkan untuk menyadari dan mengekspresikan kekuasaan universal dan akal.
antropologi ini memiliki beberapa masalah besar. Jika akal itu sendiri jelas, mengapa sehingga banyak orang untuk melakukan yang sebaliknya? Orang jelas bertindak seringkali sengaja melawan sendiri kepentingan terbaik mereka sendiri, terhadap apa yang akan baik bagi mereka. St Paulus menyatakan hal ini pengalaman dalam terkenal mengatakan: "Saya tidak mengerti tindakan sendiri. Karena aku tidak melakukan apa yang saya inginkan, tetapi aku melakukan hal yang sangat saya benci. "[4] Dengan kata lain, untuk basis kesadaran pada gagasan alasan saja tidak memperhitungkan pengalaman split dan perbedaan untuk diri sendiri, yang seringkali merasa sebagai rasa kesepian mendalam dalam kaitannya dengan kehidupan seseorang.
Dalam filsafat modern, Kierkegaard terutama menekankan gagasan tentang keberadaan individu dalam serangan terhadap Hegel. Dia menyatakan bahwa "subjektivitas adalah kebenaran." [5] individu yang berada di luar konflik tertentu - universal, karena tidak hanya bagian dari kebenaran universal yang menyeluruh. Individu itu sendiri totalitas, dalam kaitannya dengan mana segala sesuatu yang tertentu.
filsafat Kierkegaard subyek adalah filosofi Kristen, di mana kebenaran diidentifikasi dengan pribadi Yesus Kristus. ("... Yang, kebenaran abadi penting yang telah datang menjadi ada dalam waktu ..." [6]) Orang-orang berpaling dari yang baik bukan karena mereka tidak tahu, tapi karena mereka lebih suka kegelapan kepada cahaya [7] dan ini dosa " "terdiri menurut Yesus dalam Injil Yohanes dalam kenyataan bahwa" mereka tidak percaya pada saya ". [8]
Artikulasi konsep "orang" adalah tanggapan atas keyakinan agama yang merupakan akar dari Kekristenan. Kebenaran yang menjelma dalam subjek; realisasinya dipahami sebagai tindakan pribadi iman dalam hubungannya dengan orang ini, dan tidak dalam kaitannya dengan beberapa over-individual dan abstrak universal.
Dengan demikian, realisasi kebenaran didasarkan pada keputusan dan bukan pada pengetahuan. Keputusan ini terutama dilihat sebagai pertobatan hati, dan bukan sebagai tindakan akal. iman Kristen menentang alasan; itu adalah "absurd untuk memahami" untuk St Paul. Pandangan ini memahami orang sebagai lembaga yang tidak sepenuhnya ditentukan oleh alam, tetapi pada dasarnya bebas. Kata dalam tradisi Kristen yang melambangkan unsur kebebasan untuk menentukan nasib sendiri adalah "hati" dan bukan pikiran. The "alasan hati" adalah emosional, dan Meister Eckhart bahkan lebih jauh mengatakan bahwa hati adalah "tanpa alasan," adalah sebuah "sebab tanpa alasan" ("grundloser Grund.") Itu sendiri adalah "pertama menyebabkan, "asal sebuah.
Dalam rangka untuk mengungkapkan penemuan antropologi bahwa kebenaran itu menjelma dalam manusia, teolog Kristen mulai memanfaatkan konsep "orang," yang akhirnya menyebabkan gagasan kami saat ini "" hak asasi manusia. "Orang" pada awalnya sebuah istilah yang dijelaskan peran dalam drama teater. The "persona" adalah topeng aktor. Hal ini kemudian mendapat umum dan menunjuk salah satu memainkan peran dalam masyarakat (dan bukan subjek di belakang peran). Awalnya, itu berarti topeng itu sendiri. Apa yang ada di balik topeng adalah sifat - "persona" adalah identitas sekunder dalam kaitannya dengan alam. Dalam adaptasi Kristen konsep antik hubungan ini akan terbalik. Seseorang sekarang menunjuk makhluk yang berhubungan dengan alam sendiri seolah-olah peran. Kami tidak mengatakan tentang manusia yang "itu alam," tetapi bahwa "memiliki alam."
Perubahan ini adalah hasil dari suatu proses refleksi dalam kekristenan awal yang berlangsung beberapa ratus tahun. Tujuannya adalah untuk menyelesaikan paradoks Kristologis: Bagaimana Kristus menjadi manusia dan Allah? Apa artinya ini bagi pemahaman dari sifat Allah?
Yesus menyatakan, bahwa ia adalah Allah, [9] memaksa teolog Kristen awal untuk mencari alternatif ke monoteisme yang ketat, tanpa menyerah kesatuan Tuhan. Bagaimana Allah menjadi satu, jika salah satu mengklaim bahwa Yesus adalah juga Tuhan? Hal ini dalam rangka untuk menghadapi pertanyaan-pertanyaan yang teolog menjadi filsuf: mereka digunakan (205-270) filsafat Neoplatonis Plotin dan konsep tentang "emanasi," yang menghubungkan Keesaan primordial melalui proses diferensiasi internal untuk dunia, seperti kegiatan yang hasil dari daya, atau pikiran yang dilanjutkan dari pikiran. [10]
Orang tidak dapat berpikir tentang Allah sebagai Satu jika dia memutuskan untuk menciptakan dunia sebagai terpisah dari dirinya sendiri. Tapi ia juga harus dianggap sebagai independen dari dunia, atau solusi akan panteistik, sebuah klaim yang dilakukan terhadap filsafat Hegel. Jawaban untuk masalah ini adalah model teologis yang melihat internal diri Tuhan-mediasi sebagai proses yang diperlukan dan abadi. Allah Keesaan diri-mediated, sebelum dunia pernah ada. Gagasan Allah sebagai Keesaan diri mediasi sangat berbeda dari Tuhan monoteistik Yahudi, yang namanya tidak dapat diucapkan. Untuk teologi Kristen, Allah menyatakan diri karena kehidupan kekal di dalam dirinya. Tuhan Kristen adalah dikonseptualisasikan sebagai kepenuhan meluap, yang bertentangan dengan konsep Tuhan Yahudi yang berasal dari perbedaan murni dari dimensi simbolik.
Perbedaan tiga kali lipat dalam satu Allah yang diperlukan inovasi konseptual. teolog Yunani menggunakan gagasan "hypostasis" (yang secara harfiah berarti "yang terletak di bawah sebagai dasar atau pondasi" dan menunjuk sesuatu yang dapat ada melalui dirinya sendiri) untuk tiga bagian dari kesatuan. teolog Barat, dimulai dengan Tertullian, berpendapat bahwa diferensiasi tidak dapat dipahami spasial, tetapi murni numerik. Oleh karena itu mereka mulai menggunakan model bahasa dan mulai berbicara tentang tiga orang (pertama, kedua, dan ketiga) yang bersama-sama membentuk satu kesatuan Tuhan.
Yang penting dalam pengembangan konsep ini adalah perubahan dalam hubungan antara alam dan orang: sekarang adalah entitas yang "memiliki" alam - itu tidak lagi dilihat sebagai ditentukan oleh sifatnya. Pemisahan orang dari sifatnya hanya mungkin jika ada aneka ragam orang - maka Trinitas.
Masalah kedua dalam menanggapi yang teolog ditempa konsep "orang" seperti yang kita kenal sekarang adalah paradoks yang dihasilkan dari klaim bahwa Yesus adalah Allah dan manusia secara simultan. Dia bukanlah makhluk campuran - Allah dan manusia setengah setengah - seperti yang kita temui mereka kadang-kadang dalam mitologi Yunani, atau Teofani a - Tuhan menyamar dalam bentuk manusia. Bagaimana inkarnasi Allah dalam manusia mungkin? Rumus, yang diadopsi di Dewan Chalkedon (451), adalah bahwa Yesus memiliki dua kodrat: ilahi dan manusia. Penyatuan kedua kodrat dicapai melalui konsep adalah "orang." Ini satu orang, yaitu anak, yang sudah menjadi bagian dari kesatuan Trinitarian, yang telah, selain sifat ilahi-Nya, juga sifat manusia. Dalam bentuk ini, Yesus sendiri adalah hubungan antara Tuhan dan dunia.
Boethius, meskipun ia tidak seorang Kristen, dirangkum dan mendefinisikan konsep "orang" untuk seribu tahun ke depan untuk datang: "persona est naturae rationabilis Individu substantia" [11] ("Person adalah substansi individual yang bersifat rasional." ) "Orang" berarti bentuk yang unik di mana makhluk yang sifatnya rasional individualize sendiri.
Pada abad berikut perdebatan berpusat pada pertanyaan apa "alam" (fisis) berarti sehubungan dengan "orang," dan bagaimana hubungan antara "memiliki" alam (individuasi) harus dipahami. Definisi Boethius jauh luas tetapi tidak memadai, karena didasarkan pada metafisika substansi. Perjuangan untuk pemahaman yang lebih baik dari "orang" adalah perjuangan untuk pemahaman konsep relasional. Jika "orang" bukan substansi, melainkan "modus eksistensi," realisasi unik dan individu zat tertentu, maka eksistensi dan esensi, atau substansi, menjadi disandingkan. [12] Pendekatan ini tidak termasuk kategorisasi tradisional zat bagi manusia. Setiap orang selalu kelas sendiri, itu bukanlah sebuah spesies yang bisa dimasukkan di bawah kategori. "Orang" adalah bukan istilah deskriptif, itu, tegasnya, sesuatu yang memerlukan nama sendiri.
Thomas Aquinas memecahkan "masalah individuasi" dengan menyatakan bahwa istilah kategoris "orang" adalah suatu tempat antara konsep dan nama, atau lebih tepatnya nama untuk sebuah "vagum individuum," seorang individu yang belum ditentukan. "'Person' bukan nama pengecualian maupun dari niat, tetapi nama kenyataan." [13] antropologi Thomistik adalah sebuah kompromi antara pemahaman substansi dan proses yang berorientasi pada Untuk manusia "orang." Tersebut jiwa adalah bentuk besar dari tubuh ("anima forma corporis"). Kesatuan ini kemudian akan diwujudkan sebagai "orang," yang merupakan istilah relasional yang denotates kesatuan pikiran dan tubuh yang unik untuk setiap manusia. Sejak bentuk substansial juga hidup dari diri ("subsistens dalam se,") kemungkinan untuk kebangkitan daging diberikan.
Yang membedakan substansi individu yang kita sebut orang dari zat individu lain adalah kenyataan bahwa mereka "telah berkuasa atas tindakan mereka. Mereka tidak hanya dibuat untuk bertindak melalui sesuatu yang lain, "Thomas mengatakan," tetapi mereka bertindak dari diri mereka sendiri. "(" Non solum aguntur, antara sicut, sed per se agunt. [14]) Thomas sehingga membedakan dua cara untuk bertindak untuk orang: [15] sepanjang seseorang bertindak melalui itu sendiri bisa disebut sebagai tindakan yang benar-benar manusia ("humanus actus"), dan sepanjang orang bertindak karena tubuh itu merupakan bagian dari alam itu bisa disebut tindakan manusia ("actus hominis"). Hanya tipe pertama tindakan adalah diri ditentukan, oleh karena itu gratis, dan tunduk pada pertimbangan etis. Perpecahan dalam subjek jelas dalam definisi dual tindakan. Kebebasan akan dalam definisi Thomas bukanlah kebebasan memilih, karena obyek akan adalah kesempurnaan sifat diri sendiri. Tindakan kebebasan itu terdiri dalam penegasan sifat yang menentukan orang tersebut dan memanifestasikan dirinya sebagai "kekuasaan," atau, kalau kita menggambar sebuah analogi berani untuk keinginan terminologi psikoanalisis Lacan, sebagai.
Penting untuk dicatat bahwa pemikiran skolastik tidak mengidentifikasi "orang" dengan "I" kesadaran, dan bahkan dengan kesadaran sendiri. identitas seseorang tidak didirikan melalui isi kesadaran atau melalui memori - ini adalah kesalahpahaman yang dimulai dengan Locke. Ini hanyalah merupakan melalui penanda yang "I." Tidak ada ketidakjelasan dalam referensi ketika seseorang mengatakan "I." [16] Hal ini mengacu langsung ke speaker, tanpa memerlukan penentuan atau definisi lain. [17] Keunikan ini akan tetapi juga menyiratkan sebuah kesendirian akhir, atau, seperti Thomas akan mengatakan, pengalaman dari "Aku" adalah "tak dpt diberitahukan." [18] Jika referensi-diri "I" selalu hanya speaker, identitas dari waktu ke waktu hanya dapat dibentuk melalui kenyataan bahwa ia juga memiliki tubuh [19] filosofi dari pikiran yang membangun kedekatan diri-kesadaran tidak menawarkan solusi yang memuaskan, seperti yang kita bisa lihat dalam kasus Descartes:. ia harus membangkitkan Tuhan yang baik hati dalam rangka untuk menjamin identitas dan kelangsungan kesadaran diri dari waktu ke waktu, karena tidak ada dalam pengalaman tepat waktu dari "Saya berpikir" yang memungkinkan untuk kontinuitas dari waktu ke waktu. Descartes menghilangkan fungsi memori melalui metode nya keraguan radikal, dan perkenalkan kembali hanya setelah ia telah meyakinkan dirinya bahwa Lain (Allah) benar-benar ada.
Konsep orang yang mengungkapkan ketegangan yang melekat dalam sejarah pemikiran filsafat dan teologis Barat. Ini dikembangkan dalam konteks filsafat alam dan kemudian dimodifikasi untuk memungkinkan suatu refleksi teologis yang berusaha untuk mengekspresikan pengalaman Kristen. Tetapi untuk tingkat dimana konsep "orang" datang untuk menunjukkan pengalaman jarak ke alam sendiri bisa menjadi terpisah dari akar agama dan mulai berfungsi dalam konteks sekuler. Sejauh batas-batas jalan untuk alam dalam definisi diri manusia itu juga menandai titik asal bagi etika, karena itu berarti bahwa orang-orang bertanggung jawab untuk diri mereka sendiri dan tindakan mereka.
Itu tidak mengejutkan bahwa upaya untuk menjelaskan posisi subjek menjadi tugas mendesak dalam lanskap filsafat berkembang setelah filsafat membebaskan diri dari teologi. Fenomenologi Hegel Roh memiliki prinsip konstruksi yang conceptualizes sejarah manusia sebagai proses aktualisasi-diri subjek mutlak. Mitra untuk Hegel adalah eksistensialis Søren Kierkegaard, yang menerjemahkan keyakinan Kristen lebih setia ke epistemologi dan antropologi. Dia adalah filsuf pertama yang mempertimbangkan dinamika "subjektivitas" dan kontradiksi sebagai lapangan untuk spekulasi filosofis. Dalam hal ini, ia adalah kakek dari psikoanalisis. Istilah pusat dia gunakan untuk menguraikan filsafat subjek adalah "diri."
Kierkegaard melihat subjek manusia sebagai lokus dimana dialektika antara yang terbatas dan tak terbatas diputuskan. Dalam rangka untuk membawa dua dimensi ke dalam hubungan satu sama lain, dia memperkenalkan elemen ketiga, yang dia sebut diri. Diri adalah hubungan ini, tetapi ditandai dengan kemerdekaan relatif terhadap istilah yang menyusunnya:
Manusia adalah sintesis dari yang tak terbatas dan terbatas, dari temporal dan kekal, kebebasan dan kebutuhan, dalam pendek adalah sintesis. sintesis adalah hubungan antara dua faktor. Jadi dianggap, manusia belum diri. Dalam hubungan antara dua, relasi adalah istilah ketiga sebagai kesatuan negatif, dan dua berhubungan sendiri untuk hubungan, dan dalam kaitannya dengan hubungan, seperti relasi adalah bahwa antara jiwa dan tubuh, jika manusia dianggap sebagai jiwa . Jika sebaliknya hubungan berhubungan sendiri untuk diri sendiri, hubungan ini kemudian istilah ketiga yang positif, dan ini adalah diri. [20]
Bagi Kierkegaard, diri manusia adalah hubungan ganda. Hubungan antara terbatas dan tak terbatas hanya sebuah "kesatuan negatif." Kita telah melihat bahwa hubungan ini diwakili dalam teori Lacanian sebagai ketegangan antara penanda dan yang nyata, atau Satu dan Yang Lain. Ini "kesatuan negatif," tidak adanya hubungan antara yang terbatas dan tak terbatas, atau antara pria dan wanita, mendefinisikan untuk Lacan subjek, dan diri, atau ego, adalah hasil dari suatu negasi negatif ini. Relasi menjadi diri untuk Kierkegaard saat itu - pada tingkat sekunder berhubungan dengan dirinya juga. Oleh karena itu ia mendefinisikan subjek manusia sebagai "suatu hubungan yang berkaitan sendiri untuk diri sendiri, dan dalam berhubungan dirinya untuk yang berhubungan diri sendiri ke yang lain." [21] diri sendiri dalam hubungan merupakan ke objek, yang menjadi bahan diri-realisasinya. Subyek manusia mengekspresikan diri melalui cara yang ada di dunia (Heidegger "Daseinsweise"). Dengan demikian, itu adalah totalitas sendiri yang menggantikan konsep-konsep abstrak atau filosofis yang universal, menjadi, atau Allah [22] Komputer dapat mensimulasikan hampir setiap perilaku manusia -. Dan dalam banyak kasus, mereka jauh melebihi kemampuan otak manusia mereka Tapi "asli." kemampuan mereka tidak membuat mereka subyek. Mereka mungkin dapat berpikir, tetapi mereka tidak berhubungan dengan pemikiran mereka dalam cara manusia lakukan - mereka tidak bisa, misalnya, bunuh diri. Untuk alasan ini, pikiran tetap sekunder terhadap realitas keberadaan untuk subjek.
"Diri" adalah suatu totalitas terbatas, karena terus-menerus menghadapi negasi sendiri melalui kematian. Kenyataan bahwa itu tidak dibentuk melalui itu sendiri, tetapi melalui lain, adalah untuk Kierkegaard alasan bahwa hubungan-diri secara mendasar ditandai dengan putus asa. Eksistensi manusia tidak stabil. Dalam ketergantungan mengucapkan perusahaan itu ingin berhubungan sendiri dengan kekuatan yang menciptakannya. Ini adalah cara lain untuk mengatakan bahwa diri adalah sebuah sintesis dari dua faktor yang tidak hanya berlawanan satu sama lain, tapi benar-benar heterogen. Diambil dengan sendirinya, diri lebih merupakan "disrelationship," sehingga putus asa fundamental (dan dalam terminologi Freudian: kegelisahan pengebirian).
Bagi Kierkegaard, kekuatan yang pada akhirnya merupakan diri adalah Allah. Hanya ketika menerima groundedness dalam kekuasaan yang mengemukakan ia dapat benar-benar menjadi dirinya sendiri. Kepercayaan kepada Allah merupakan konsekuensi dari penerimaan bahwa subjek memiliki hubungan sadar diri pada dirinya sendiri. Jika subjek dibuat, harus, sehingga argumen itu, diciptakan oleh topik lain. Dalam garis pemikiran ini, keberadaan subjek mensyaratkan bahwa ada suatu Tuhan pribadi.
Argumen ini dapat dibalik. Penghapusan Allah mengarah ke penghapusan subyek sadar diri, [23] atau dengan kata Nietzsche: dengan penghapusan kepercayaan di dunia sejati, dunia penampilan juga lenyap. Bahkan pertanyaan tentang ateisme menjadi tidak relevan, pendekatan teologi adalah memutuskan dengan pertanyaan: apa subjek?
Pernyataan Kierkegaard bahwa "subjektivitas adalah kebenaran" adalah hampir rumus Lacanian. [24] Ini merupakan ekstrim lain dalam perkembangan yang dimulai dengan pencarian untuk universal, untuk "kebaikan tertinggi" dan berakhir dengan konsep-konsep seperti "orang" atau " diri, "yang mewakili totalitas terbatas yang" substansi "adalah relasional. Tetapi teori Lacan subjek membalikkan gagasan Kierkegaard masih idealis diri sekali lagi. Kekuatan yang menciptakan ego adalah penanda, yang keberadaannya menunjukkan adanya topik lain. penanda ini memperkenalkan non-sedang ke dalam nyata dan membentuk hubungan antara apa yang ada dan ketiadaan. Subyek selanjutnya efek yang signifier telah di tubuh tertentu. Apapun orang mengatakan tentang dirinya, ia tidak memiliki akses langsung ke dia "ini," atau apa dia berada di tingkat ucapan itu. Tapi ini "sedang," atau apa dia berada di tingkat bawah sadar, namun menentukan apa yang dia katakan. Ego bukanlah hubungan yang telah menjadi sadar akan dirinya sendiri (bagaimana?), tetapi itu adalah objek dari drive di alam bawah sadar, animasi oleh keinginan Yang Lain.
Sedangkan, untuk Kierkegaard, dimensi dari sesuatu yang berarti tak terhingga positif (Tuhan, keabadian, kebebasan, dll), Lacan mengadopsi pandangan modifikasi dari Kojève. Satu-satunya hal yang melampaui realitas kontingen adalah negatif meniadakan keinginan. Pertanyaan infinity muncul hanya karena kesatuan yang diciptakan melalui penanda tidak pernah selesai. The One, yang "mewakili kesendirian," [25] selalu hancur melalui lain, yang tidak lain adalah "Satu-hilang" [26] - [27] Agama merupakan upaya untuk menutup kesenjangan ini tidak adanya persatuan;. Sebagai seperti mereka yang tidak dapat dihindari. Mereka didasarkan pada fantasi dan keinginan manusia, tetapi pemahaman ini hanya menggeser pertanyaan: Apa jenis fantasi atau mimpi mereka? Dan mengapa mereka bisa begitu gigih? Di bawah tekanan dari pertanyaan-pertanyaan teori Lacanian subjek berubah menjadi teori jouissance dalam hubungannya dengan topologi dari simpul Borromean.
Kierkegaard Konsep diri merupakan idealisasi keagamaan yang karakteristik untuk penekanan abad ke-19 pada individu. Marx memperkenalkan sebagai ideologi borjuis jika dilihat dalam konteks materialisme sejarah. individu Kierkegaard adalah tokoh kesepian, sedangkan akar-akar dalam masyarakat bukan merupakan bagian dari definisi. Pengalaman kami berbeda: orang saat ini disosialisasikan ke massa, dan keprihatinan ilmu manusia itu sendiri dengan prediksi, pembentukan, dan mendisiplinkan perilaku. Proses sosialisasi sendiri telah menjadi fokus dari kepentingan politik dan ekonomi, dan, sebagai hasilnya, karakter individu dan biografi yang dibentuk sesuai dengan kebutuhan masyarakat. Nilai hari ini semua berkaitan dengan kebutuhan kolektif: semangat tim, kerja keras, dan mentalitas konsumen. Apa yang kita cenderung lupa adalah kenyataan bahwa transformasi masyarakat ke dalam sebuah mesin sosial menjadi suatu keharusan bagi reproduksi masyarakat dalam bentuk yang diberikan. "Industri budaya" tahu bagaimana untuk mereproduksi dan menggunakan fantasi kita yang terdalam. Aliran informasi yang disaring sedemikian rupa sehingga alternatif serius dengan sistem yang ada tidak pernah datang ke dalam penglihatan. Ide demokrasi terancam melalui proses yang memproduksi opini publik. mesin ini bekerja selama ini terselubung. Orang membutuhkan ilusi individualisme, subjektivitas unik, dalam rangka berfungsi sebagai individu yang terisolasi yang tidak menyadari sejauh mana mereka diintegrasikan ke dalam totalitas kapitalistik pasar. Dalam hal ini, gagasan tentang keunikan subjek telah menjadi alat pemasaran, dieksploitasi oleh sinisme para penguasa: cara untuk merealisasikan mimpi ini terdiri dalam mendapatkan kaya.
Lacan menjelaskan bahwa psikoanalisis tidak berfungsi dalam layanan mesin ini. "Untuk membuat diri penjamin kemungkinan bahwa subjek akan dalam beberapa cara dapat menemukan kebahagiaan bahkan dalam analisis adalah bentuk penipuan. Ada-benar tidak ada alasan mengapa kita harus membuat diri kita penjamin dari mimpi borjuis "[28] Ia menyatakan bahwa integrasi total manusia menjadi ruang publik maksimal diperluas membutuhkan pengorbanan keinginan, dan psikoanalisis yang bekerja terhadap amputasi ini -. Itu akan mengeksplorasi apa (dan yang) keinginan subjek benar-benar mengejar.
"Saya pikir bahwa selama ini keinginan periode sejarah manusia, yang telah dirasakan, dibius, ditidurkan oleh moralis, dipelihara oleh pendidik, dikhianati oleh para akademisi, telah cukup hanya berlindung atau telah ditekan dalam yang paling halus dan blindest dari gairah, seperti kisah Oedipus menunjukkan, gairah untuk pengetahuan ... Science, yang menempati tempat keinginan, hanya dapat menjadi ilmu yang keinginan dalam bentuk tanda tanya besar, dan ini pasti bukan tanpa sebab struktural. Dalam Dengan kata lain, ilmu pengetahuan animasi oleh beberapa hasrat misterius, tetapi tidak tahu, lebih dari apa pun di bawah sadar sendiri, apa artinya keinginan ". [29]
Sebagai "ilmu" keinginan dan jouissance, psikoanalisis adalah mengkorelasikan ilmu bersifat terkaan. Dimulai dengan penemuan bahwa perilaku manusia dan subjektivitas diperintah oleh seorang akan sadar, dan penemuan ini secara permanen merusak perspektif teoretis tradisional. Kami telah mencapai titik sejarah di mana kita menyadari bahwa pencarian makna tidak bertepatan dengan pencarian pengetahuan lebih. Apa yang mengikat mereka bersama-sama adalah keinginan manusia, tetapi maknanya tetap tidak diketahui kepada kami. Jawaban yang kita temukan dalam mencari pengetahuan lebih, hanya menghasilkan lebih banyak pertanyaan. Kita menemukan diri kita di sudut terpencil di alam semesta yang menyerupai zona konstruksi proporsi raksasa, dan kami, kemungkinan besar, bahkan tidak sendirian di dalamnya. Tetapi semua pengetahuan ini tidak ada gunanya ketika pertanyaan tentang keinginan yang dibangkitkan. Paling-paling, memaksa kita untuk mengejar pertanyaan dengan intensitas meningkat. Agama memberi kita jawaban yang spekulatif, tetapi mereka juga memerlukan pengorbanan keinginan untuk Yang Lain (Allah) dengan harapan beberapa jouissance masa depan. Psikoanalisis memungkinkan mengartikan keinginan individu, dalam hal ini memberikan kembali kepada individu apa yang paling berharga untuk itu dan menyelesaikan apa yang telah diantisipasi dalam konsep "orang" selama berabad-abad.
Subjek tidak identik dengan "apa" itu. Pernyataan seperti itu menyiratkan bahwa kita menemukan diri kita dalam proses perubahan terus-menerus, yang dinamis tidak dapat dimasukkan di bawah hukum umum, justru karena kita tidak tahu apa yang kita. Proses hidup tidak deterministik bagi kita. Manusia pada dasarnya adalah proses yang terbuka. "Subject" Oleh karena itu bukan istilah deskriptif. Ini menyiratkan klaim normatif: "seseorang" berbeda dari "sesuatu," tetapi perbedaannya bukan soal definisi. Sebaliknya, tuntutan pengakuan.
Dalam sejarah konsep filosofis, perbedaan antara "seseorang" dan "sesuatu" itu diungkapkan dengan istilah Boethius "orang." (480-524) memperkenalkan konsep dengan definisi yang terkenal bahwa "orang" adalah sebuah substansi "individu bersifat rasional "(" persona est naturae rationabilis substantia Individu ". [1]) Dalam rangka untuk posisi subyek Lacanian dalam kaitannya dengan tradisi filosofis dan teologis Barat akan lebih bermanfaat untuk sebentar mengingat sejarah istilah ini. Ini akan memungkinkan kita untuk memahami teori Lacan subjek sebagai titik akhir dalam garis pemikiran yang berasal religiusitas Kristen, dan yang pusat prinsip adalah pengakuan bahwa orang tersebut adalah totalitas yang memerlukan harus diperlakukan sebagai tujuan itu sendiri. [ 2]
Kuno filsafat belum memiliki gagasan filosofis dari Dalam filsafat Plato, kesadaran pada dasarnya disamakan dengan alasan "orang." - filsuf ini gratis, karena otonomi itu didasarkan pada rule of reason. keinginan-Nya selaras dengan kehendak-Nya, karena filsuf telah umum sendiri. Dia berada di luar konflik di mana kelebihan keinginan manusia akan berbenturan dengan kepentingan umum. Alasan adalah ikatan menyatukan antara manusia, melainkan membedakan mereka dari alam binatang. Ini adalah universal, dan karena itu juga identik dengan ide yang baik. [3]
Plato pandangan manusia terjebak dalam pertentangan antara yang khusus dan yang universal. tertentu yang tidak penting dan tidak relevan. Plato mengorbankan hidupnya untuk ide-ide kebenaran dan kebebasan, dipahami sebagai penentuan nasib sendiri. Manusia adalah khusus ditakdirkan untuk menyadari dan mengekspresikan kekuasaan universal dan akal.
antropologi ini memiliki beberapa masalah besar. Jika akal itu sendiri jelas, mengapa sehingga banyak orang untuk melakukan yang sebaliknya? Orang jelas bertindak seringkali sengaja melawan sendiri kepentingan terbaik mereka sendiri, terhadap apa yang akan baik bagi mereka. St Paulus menyatakan hal ini pengalaman dalam terkenal mengatakan: "Saya tidak mengerti tindakan sendiri. Karena aku tidak melakukan apa yang saya inginkan, tetapi aku melakukan hal yang sangat saya benci. "[4] Dengan kata lain, untuk basis kesadaran pada gagasan alasan saja tidak memperhitungkan pengalaman split dan perbedaan untuk diri sendiri, yang seringkali merasa sebagai rasa kesepian mendalam dalam kaitannya dengan kehidupan seseorang.
Dalam filsafat modern, Kierkegaard terutama menekankan gagasan tentang keberadaan individu dalam serangan terhadap Hegel. Dia menyatakan bahwa "subjektivitas adalah kebenaran." [5] individu yang berada di luar konflik tertentu - universal, karena tidak hanya bagian dari kebenaran universal yang menyeluruh. Individu itu sendiri totalitas, dalam kaitannya dengan mana segala sesuatu yang tertentu.
filsafat Kierkegaard subyek adalah filosofi Kristen, di mana kebenaran diidentifikasi dengan pribadi Yesus Kristus. ("... Yang, kebenaran abadi penting yang telah datang menjadi ada dalam waktu ..." [6]) Orang-orang berpaling dari yang baik bukan karena mereka tidak tahu, tapi karena mereka lebih suka kegelapan kepada cahaya [7] dan ini dosa " "terdiri menurut Yesus dalam Injil Yohanes dalam kenyataan bahwa" mereka tidak percaya pada saya ". [8]
Artikulasi konsep "orang" adalah tanggapan atas keyakinan agama yang merupakan akar dari Kekristenan. Kebenaran yang menjelma dalam subjek; realisasinya dipahami sebagai tindakan pribadi iman dalam hubungannya dengan orang ini, dan tidak dalam kaitannya dengan beberapa over-individual dan abstrak universal.
Dengan demikian, realisasi kebenaran didasarkan pada keputusan dan bukan pada pengetahuan. Keputusan ini terutama dilihat sebagai pertobatan hati, dan bukan sebagai tindakan akal. iman Kristen menentang alasan; itu adalah "absurd untuk memahami" untuk St Paul. Pandangan ini memahami orang sebagai lembaga yang tidak sepenuhnya ditentukan oleh alam, tetapi pada dasarnya bebas. Kata dalam tradisi Kristen yang melambangkan unsur kebebasan untuk menentukan nasib sendiri adalah "hati" dan bukan pikiran. The "alasan hati" adalah emosional, dan Meister Eckhart bahkan lebih jauh mengatakan bahwa hati adalah "tanpa alasan," adalah sebuah "sebab tanpa alasan" ("grundloser Grund.") Itu sendiri adalah "pertama menyebabkan, "asal sebuah.
Dalam rangka untuk mengungkapkan penemuan antropologi bahwa kebenaran itu menjelma dalam manusia, teolog Kristen mulai memanfaatkan konsep "orang," yang akhirnya menyebabkan gagasan kami saat ini "" hak asasi manusia. "Orang" pada awalnya sebuah istilah yang dijelaskan peran dalam drama teater. The "persona" adalah topeng aktor. Hal ini kemudian mendapat umum dan menunjuk salah satu memainkan peran dalam masyarakat (dan bukan subjek di belakang peran). Awalnya, itu berarti topeng itu sendiri. Apa yang ada di balik topeng adalah sifat - "persona" adalah identitas sekunder dalam kaitannya dengan alam. Dalam adaptasi Kristen konsep antik hubungan ini akan terbalik. Seseorang sekarang menunjuk makhluk yang berhubungan dengan alam sendiri seolah-olah peran. Kami tidak mengatakan tentang manusia yang "itu alam," tetapi bahwa "memiliki alam."
Perubahan ini adalah hasil dari suatu proses refleksi dalam kekristenan awal yang berlangsung beberapa ratus tahun. Tujuannya adalah untuk menyelesaikan paradoks Kristologis: Bagaimana Kristus menjadi manusia dan Allah? Apa artinya ini bagi pemahaman dari sifat Allah?
Yesus menyatakan, bahwa ia adalah Allah, [9] memaksa teolog Kristen awal untuk mencari alternatif ke monoteisme yang ketat, tanpa menyerah kesatuan Tuhan. Bagaimana Allah menjadi satu, jika salah satu mengklaim bahwa Yesus adalah juga Tuhan? Hal ini dalam rangka untuk menghadapi pertanyaan-pertanyaan yang teolog menjadi filsuf: mereka digunakan (205-270) filsafat Neoplatonis Plotin dan konsep tentang "emanasi," yang menghubungkan Keesaan primordial melalui proses diferensiasi internal untuk dunia, seperti kegiatan yang hasil dari daya, atau pikiran yang dilanjutkan dari pikiran. [10]
Orang tidak dapat berpikir tentang Allah sebagai Satu jika dia memutuskan untuk menciptakan dunia sebagai terpisah dari dirinya sendiri. Tapi ia juga harus dianggap sebagai independen dari dunia, atau solusi akan panteistik, sebuah klaim yang dilakukan terhadap filsafat Hegel. Jawaban untuk masalah ini adalah model teologis yang melihat internal diri Tuhan-mediasi sebagai proses yang diperlukan dan abadi. Allah Keesaan diri-mediated, sebelum dunia pernah ada. Gagasan Allah sebagai Keesaan diri mediasi sangat berbeda dari Tuhan monoteistik Yahudi, yang namanya tidak dapat diucapkan. Untuk teologi Kristen, Allah menyatakan diri karena kehidupan kekal di dalam dirinya. Tuhan Kristen adalah dikonseptualisasikan sebagai kepenuhan meluap, yang bertentangan dengan konsep Tuhan Yahudi yang berasal dari perbedaan murni dari dimensi simbolik.
Perbedaan tiga kali lipat dalam satu Allah yang diperlukan inovasi konseptual. teolog Yunani menggunakan gagasan "hypostasis" (yang secara harfiah berarti "yang terletak di bawah sebagai dasar atau pondasi" dan menunjuk sesuatu yang dapat ada melalui dirinya sendiri) untuk tiga bagian dari kesatuan. teolog Barat, dimulai dengan Tertullian, berpendapat bahwa diferensiasi tidak dapat dipahami spasial, tetapi murni numerik. Oleh karena itu mereka mulai menggunakan model bahasa dan mulai berbicara tentang tiga orang (pertama, kedua, dan ketiga) yang bersama-sama membentuk satu kesatuan Tuhan.
Yang penting dalam pengembangan konsep ini adalah perubahan dalam hubungan antara alam dan orang: sekarang adalah entitas yang "memiliki" alam - itu tidak lagi dilihat sebagai ditentukan oleh sifatnya. Pemisahan orang dari sifatnya hanya mungkin jika ada aneka ragam orang - maka Trinitas.
Masalah kedua dalam menanggapi yang teolog ditempa konsep "orang" seperti yang kita kenal sekarang adalah paradoks yang dihasilkan dari klaim bahwa Yesus adalah Allah dan manusia secara simultan. Dia bukanlah makhluk campuran - Allah dan manusia setengah setengah - seperti yang kita temui mereka kadang-kadang dalam mitologi Yunani, atau Teofani a - Tuhan menyamar dalam bentuk manusia. Bagaimana inkarnasi Allah dalam manusia mungkin? Rumus, yang diadopsi di Dewan Chalkedon (451), adalah bahwa Yesus memiliki dua kodrat: ilahi dan manusia. Penyatuan kedua kodrat dicapai melalui konsep adalah "orang." Ini satu orang, yaitu anak, yang sudah menjadi bagian dari kesatuan Trinitarian, yang telah, selain sifat ilahi-Nya, juga sifat manusia. Dalam bentuk ini, Yesus sendiri adalah hubungan antara Tuhan dan dunia.
Boethius, meskipun ia tidak seorang Kristen, dirangkum dan mendefinisikan konsep "orang" untuk seribu tahun ke depan untuk datang: "persona est naturae rationabilis Individu substantia" [11] ("Person adalah substansi individual yang bersifat rasional." ) "Orang" berarti bentuk yang unik di mana makhluk yang sifatnya rasional individualize sendiri.
Pada abad berikut perdebatan berpusat pada pertanyaan apa "alam" (fisis) berarti sehubungan dengan "orang," dan bagaimana hubungan antara "memiliki" alam (individuasi) harus dipahami. Definisi Boethius jauh luas tetapi tidak memadai, karena didasarkan pada metafisika substansi. Perjuangan untuk pemahaman yang lebih baik dari "orang" adalah perjuangan untuk pemahaman konsep relasional. Jika "orang" bukan substansi, melainkan "modus eksistensi," realisasi unik dan individu zat tertentu, maka eksistensi dan esensi, atau substansi, menjadi disandingkan. [12] Pendekatan ini tidak termasuk kategorisasi tradisional zat bagi manusia. Setiap orang selalu kelas sendiri, itu bukanlah sebuah spesies yang bisa dimasukkan di bawah kategori. "Orang" adalah bukan istilah deskriptif, itu, tegasnya, sesuatu yang memerlukan nama sendiri.
Thomas Aquinas memecahkan "masalah individuasi" dengan menyatakan bahwa istilah kategoris "orang" adalah suatu tempat antara konsep dan nama, atau lebih tepatnya nama untuk sebuah "vagum individuum," seorang individu yang belum ditentukan. "'Person' bukan nama pengecualian maupun dari niat, tetapi nama kenyataan." [13] antropologi Thomistik adalah sebuah kompromi antara pemahaman substansi dan proses yang berorientasi pada Untuk manusia "orang." Tersebut jiwa adalah bentuk besar dari tubuh ("anima forma corporis"). Kesatuan ini kemudian akan diwujudkan sebagai "orang," yang merupakan istilah relasional yang denotates kesatuan pikiran dan tubuh yang unik untuk setiap manusia. Sejak bentuk substansial juga hidup dari diri ("subsistens dalam se,") kemungkinan untuk kebangkitan daging diberikan.
Yang membedakan substansi individu yang kita sebut orang dari zat individu lain adalah kenyataan bahwa mereka "telah berkuasa atas tindakan mereka. Mereka tidak hanya dibuat untuk bertindak melalui sesuatu yang lain, "Thomas mengatakan," tetapi mereka bertindak dari diri mereka sendiri. "(" Non solum aguntur, antara sicut, sed per se agunt. [14]) Thomas sehingga membedakan dua cara untuk bertindak untuk orang: [15] sepanjang seseorang bertindak melalui itu sendiri bisa disebut sebagai tindakan yang benar-benar manusia ("humanus actus"), dan sepanjang orang bertindak karena tubuh itu merupakan bagian dari alam itu bisa disebut tindakan manusia ("actus hominis"). Hanya tipe pertama tindakan adalah diri ditentukan, oleh karena itu gratis, dan tunduk pada pertimbangan etis. Perpecahan dalam subjek jelas dalam definisi dual tindakan. Kebebasan akan dalam definisi Thomas bukanlah kebebasan memilih, karena obyek akan adalah kesempurnaan sifat diri sendiri. Tindakan kebebasan itu terdiri dalam penegasan sifat yang menentukan orang tersebut dan memanifestasikan dirinya sebagai "kekuasaan," atau, kalau kita menggambar sebuah analogi berani untuk keinginan terminologi psikoanalisis Lacan, sebagai.
Penting untuk dicatat bahwa pemikiran skolastik tidak mengidentifikasi "orang" dengan "I" kesadaran, dan bahkan dengan kesadaran sendiri. identitas seseorang tidak didirikan melalui isi kesadaran atau melalui memori - ini adalah kesalahpahaman yang dimulai dengan Locke. Ini hanyalah merupakan melalui penanda yang "I." Tidak ada ketidakjelasan dalam referensi ketika seseorang mengatakan "I." [16] Hal ini mengacu langsung ke speaker, tanpa memerlukan penentuan atau definisi lain. [17] Keunikan ini akan tetapi juga menyiratkan sebuah kesendirian akhir, atau, seperti Thomas akan mengatakan, pengalaman dari "Aku" adalah "tak dpt diberitahukan." [18] Jika referensi-diri "I" selalu hanya speaker, identitas dari waktu ke waktu hanya dapat dibentuk melalui kenyataan bahwa ia juga memiliki tubuh [19] filosofi dari pikiran yang membangun kedekatan diri-kesadaran tidak menawarkan solusi yang memuaskan, seperti yang kita bisa lihat dalam kasus Descartes:. ia harus membangkitkan Tuhan yang baik hati dalam rangka untuk menjamin identitas dan kelangsungan kesadaran diri dari waktu ke waktu, karena tidak ada dalam pengalaman tepat waktu dari "Saya berpikir" yang memungkinkan untuk kontinuitas dari waktu ke waktu. Descartes menghilangkan fungsi memori melalui metode nya keraguan radikal, dan perkenalkan kembali hanya setelah ia telah meyakinkan dirinya bahwa Lain (Allah) benar-benar ada.
Konsep orang yang mengungkapkan ketegangan yang melekat dalam sejarah pemikiran filsafat dan teologis Barat. Ini dikembangkan dalam konteks filsafat alam dan kemudian dimodifikasi untuk memungkinkan suatu refleksi teologis yang berusaha untuk mengekspresikan pengalaman Kristen. Tetapi untuk tingkat dimana konsep "orang" datang untuk menunjukkan pengalaman jarak ke alam sendiri bisa menjadi terpisah dari akar agama dan mulai berfungsi dalam konteks sekuler. Sejauh batas-batas jalan untuk alam dalam definisi diri manusia itu juga menandai titik asal bagi etika, karena itu berarti bahwa orang-orang bertanggung jawab untuk diri mereka sendiri dan tindakan mereka.
Itu tidak mengejutkan bahwa upaya untuk menjelaskan posisi subjek menjadi tugas mendesak dalam lanskap filsafat berkembang setelah filsafat membebaskan diri dari teologi. Fenomenologi Hegel Roh memiliki prinsip konstruksi yang conceptualizes sejarah manusia sebagai proses aktualisasi-diri subjek mutlak. Mitra untuk Hegel adalah eksistensialis Søren Kierkegaard, yang menerjemahkan keyakinan Kristen lebih setia ke epistemologi dan antropologi. Dia adalah filsuf pertama yang mempertimbangkan dinamika "subjektivitas" dan kontradiksi sebagai lapangan untuk spekulasi filosofis. Dalam hal ini, ia adalah kakek dari psikoanalisis. Istilah pusat dia gunakan untuk menguraikan filsafat subjek adalah "diri."
Kierkegaard melihat subjek manusia sebagai lokus dimana dialektika antara yang terbatas dan tak terbatas diputuskan. Dalam rangka untuk membawa dua dimensi ke dalam hubungan satu sama lain, dia memperkenalkan elemen ketiga, yang dia sebut diri. Diri adalah hubungan ini, tetapi ditandai dengan kemerdekaan relatif terhadap istilah yang menyusunnya:
Manusia adalah sintesis dari yang tak terbatas dan terbatas, dari temporal dan kekal, kebebasan dan kebutuhan, dalam pendek adalah sintesis. sintesis adalah hubungan antara dua faktor. Jadi dianggap, manusia belum diri. Dalam hubungan antara dua, relasi adalah istilah ketiga sebagai kesatuan negatif, dan dua berhubungan sendiri untuk hubungan, dan dalam kaitannya dengan hubungan, seperti relasi adalah bahwa antara jiwa dan tubuh, jika manusia dianggap sebagai jiwa . Jika sebaliknya hubungan berhubungan sendiri untuk diri sendiri, hubungan ini kemudian istilah ketiga yang positif, dan ini adalah diri. [20]
Bagi Kierkegaard, diri manusia adalah hubungan ganda. Hubungan antara terbatas dan tak terbatas hanya sebuah "kesatuan negatif." Kita telah melihat bahwa hubungan ini diwakili dalam teori Lacanian sebagai ketegangan antara penanda dan yang nyata, atau Satu dan Yang Lain. Ini "kesatuan negatif," tidak adanya hubungan antara yang terbatas dan tak terbatas, atau antara pria dan wanita, mendefinisikan untuk Lacan subjek, dan diri, atau ego, adalah hasil dari suatu negasi negatif ini. Relasi menjadi diri untuk Kierkegaard saat itu - pada tingkat sekunder berhubungan dengan dirinya juga. Oleh karena itu ia mendefinisikan subjek manusia sebagai "suatu hubungan yang berkaitan sendiri untuk diri sendiri, dan dalam berhubungan dirinya untuk yang berhubungan diri sendiri ke yang lain." [21] diri sendiri dalam hubungan merupakan ke objek, yang menjadi bahan diri-realisasinya. Subyek manusia mengekspresikan diri melalui cara yang ada di dunia (Heidegger "Daseinsweise"). Dengan demikian, itu adalah totalitas sendiri yang menggantikan konsep-konsep abstrak atau filosofis yang universal, menjadi, atau Allah [22] Komputer dapat mensimulasikan hampir setiap perilaku manusia -. Dan dalam banyak kasus, mereka jauh melebihi kemampuan otak manusia mereka Tapi "asli." kemampuan mereka tidak membuat mereka subyek. Mereka mungkin dapat berpikir, tetapi mereka tidak berhubungan dengan pemikiran mereka dalam cara manusia lakukan - mereka tidak bisa, misalnya, bunuh diri. Untuk alasan ini, pikiran tetap sekunder terhadap realitas keberadaan untuk subjek.
"Diri" adalah suatu totalitas terbatas, karena terus-menerus menghadapi negasi sendiri melalui kematian. Kenyataan bahwa itu tidak dibentuk melalui itu sendiri, tetapi melalui lain, adalah untuk Kierkegaard alasan bahwa hubungan-diri secara mendasar ditandai dengan putus asa. Eksistensi manusia tidak stabil. Dalam ketergantungan mengucapkan perusahaan itu ingin berhubungan sendiri dengan kekuatan yang menciptakannya. Ini adalah cara lain untuk mengatakan bahwa diri adalah sebuah sintesis dari dua faktor yang tidak hanya berlawanan satu sama lain, tapi benar-benar heterogen. Diambil dengan sendirinya, diri lebih merupakan "disrelationship," sehingga putus asa fundamental (dan dalam terminologi Freudian: kegelisahan pengebirian).
Bagi Kierkegaard, kekuatan yang pada akhirnya merupakan diri adalah Allah. Hanya ketika menerima groundedness dalam kekuasaan yang mengemukakan ia dapat benar-benar menjadi dirinya sendiri. Kepercayaan kepada Allah merupakan konsekuensi dari penerimaan bahwa subjek memiliki hubungan sadar diri pada dirinya sendiri. Jika subjek dibuat, harus, sehingga argumen itu, diciptakan oleh topik lain. Dalam garis pemikiran ini, keberadaan subjek mensyaratkan bahwa ada suatu Tuhan pribadi.
Argumen ini dapat dibalik. Penghapusan Allah mengarah ke penghapusan subyek sadar diri, [23] atau dengan kata Nietzsche: dengan penghapusan kepercayaan di dunia sejati, dunia penampilan juga lenyap. Bahkan pertanyaan tentang ateisme menjadi tidak relevan, pendekatan teologi adalah memutuskan dengan pertanyaan: apa subjek?
Pernyataan Kierkegaard bahwa "subjektivitas adalah kebenaran" adalah hampir rumus Lacanian. [24] Ini merupakan ekstrim lain dalam perkembangan yang dimulai dengan pencarian untuk universal, untuk "kebaikan tertinggi" dan berakhir dengan konsep-konsep seperti "orang" atau " diri, "yang mewakili totalitas terbatas yang" substansi "adalah relasional. Tetapi teori Lacan subjek membalikkan gagasan Kierkegaard masih idealis diri sekali lagi. Kekuatan yang menciptakan ego adalah penanda, yang keberadaannya menunjukkan adanya topik lain. penanda ini memperkenalkan non-sedang ke dalam nyata dan membentuk hubungan antara apa yang ada dan ketiadaan. Subyek selanjutnya efek yang signifier telah di tubuh tertentu. Apapun orang mengatakan tentang dirinya, ia tidak memiliki akses langsung ke dia "ini," atau apa dia berada di tingkat ucapan itu. Tapi ini "sedang," atau apa dia berada di tingkat bawah sadar, namun menentukan apa yang dia katakan. Ego bukanlah hubungan yang telah menjadi sadar akan dirinya sendiri (bagaimana?), tetapi itu adalah objek dari drive di alam bawah sadar, animasi oleh keinginan Yang Lain.
Sedangkan, untuk Kierkegaard, dimensi dari sesuatu yang berarti tak terhingga positif (Tuhan, keabadian, kebebasan, dll), Lacan mengadopsi pandangan modifikasi dari Kojève. Satu-satunya hal yang melampaui realitas kontingen adalah negatif meniadakan keinginan. Pertanyaan infinity muncul hanya karena kesatuan yang diciptakan melalui penanda tidak pernah selesai. The One, yang "mewakili kesendirian," [25] selalu hancur melalui lain, yang tidak lain adalah "Satu-hilang" [26] - [27] Agama merupakan upaya untuk menutup kesenjangan ini tidak adanya persatuan;. Sebagai seperti mereka yang tidak dapat dihindari. Mereka didasarkan pada fantasi dan keinginan manusia, tetapi pemahaman ini hanya menggeser pertanyaan: Apa jenis fantasi atau mimpi mereka? Dan mengapa mereka bisa begitu gigih? Di bawah tekanan dari pertanyaan-pertanyaan teori Lacanian subjek berubah menjadi teori jouissance dalam hubungannya dengan topologi dari simpul Borromean.
Kierkegaard Konsep diri merupakan idealisasi keagamaan yang karakteristik untuk penekanan abad ke-19 pada individu. Marx memperkenalkan sebagai ideologi borjuis jika dilihat dalam konteks materialisme sejarah. individu Kierkegaard adalah tokoh kesepian, sedangkan akar-akar dalam masyarakat bukan merupakan bagian dari definisi. Pengalaman kami berbeda: orang saat ini disosialisasikan ke massa, dan keprihatinan ilmu manusia itu sendiri dengan prediksi, pembentukan, dan mendisiplinkan perilaku. Proses sosialisasi sendiri telah menjadi fokus dari kepentingan politik dan ekonomi, dan, sebagai hasilnya, karakter individu dan biografi yang dibentuk sesuai dengan kebutuhan masyarakat. Nilai hari ini semua berkaitan dengan kebutuhan kolektif: semangat tim, kerja keras, dan mentalitas konsumen. Apa yang kita cenderung lupa adalah kenyataan bahwa transformasi masyarakat ke dalam sebuah mesin sosial menjadi suatu keharusan bagi reproduksi masyarakat dalam bentuk yang diberikan. "Industri budaya" tahu bagaimana untuk mereproduksi dan menggunakan fantasi kita yang terdalam. Aliran informasi yang disaring sedemikian rupa sehingga alternatif serius dengan sistem yang ada tidak pernah datang ke dalam penglihatan. Ide demokrasi terancam melalui proses yang memproduksi opini publik. mesin ini bekerja selama ini terselubung. Orang membutuhkan ilusi individualisme, subjektivitas unik, dalam rangka berfungsi sebagai individu yang terisolasi yang tidak menyadari sejauh mana mereka diintegrasikan ke dalam totalitas kapitalistik pasar. Dalam hal ini, gagasan tentang keunikan subjek telah menjadi alat pemasaran, dieksploitasi oleh sinisme para penguasa: cara untuk merealisasikan mimpi ini terdiri dalam mendapatkan kaya.
Lacan menjelaskan bahwa psikoanalisis tidak berfungsi dalam layanan mesin ini. "Untuk membuat diri penjamin kemungkinan bahwa subjek akan dalam beberapa cara dapat menemukan kebahagiaan bahkan dalam analisis adalah bentuk penipuan. Ada-benar tidak ada alasan mengapa kita harus membuat diri kita penjamin dari mimpi borjuis "[28] Ia menyatakan bahwa integrasi total manusia menjadi ruang publik maksimal diperluas membutuhkan pengorbanan keinginan, dan psikoanalisis yang bekerja terhadap amputasi ini -. Itu akan mengeksplorasi apa (dan yang) keinginan subjek benar-benar mengejar.
"Saya pikir bahwa selama ini keinginan periode sejarah manusia, yang telah dirasakan, dibius, ditidurkan oleh moralis, dipelihara oleh pendidik, dikhianati oleh para akademisi, telah cukup hanya berlindung atau telah ditekan dalam yang paling halus dan blindest dari gairah, seperti kisah Oedipus menunjukkan, gairah untuk pengetahuan ... Science, yang menempati tempat keinginan, hanya dapat menjadi ilmu yang keinginan dalam bentuk tanda tanya besar, dan ini pasti bukan tanpa sebab struktural. Dalam Dengan kata lain, ilmu pengetahuan animasi oleh beberapa hasrat misterius, tetapi tidak tahu, lebih dari apa pun di bawah sadar sendiri, apa artinya keinginan ". [29]
Sebagai "ilmu" keinginan dan jouissance, psikoanalisis adalah mengkorelasikan ilmu bersifat terkaan. Dimulai dengan penemuan bahwa perilaku manusia dan subjektivitas diperintah oleh seorang akan sadar, dan penemuan ini secara permanen merusak perspektif teoretis tradisional. Kami telah mencapai titik sejarah di mana kita menyadari bahwa pencarian makna tidak bertepatan dengan pencarian pengetahuan lebih. Apa yang mengikat mereka bersama-sama adalah keinginan manusia, tetapi maknanya tetap tidak diketahui kepada kami. Jawaban yang kita temukan dalam mencari pengetahuan lebih, hanya menghasilkan lebih banyak pertanyaan. Kita menemukan diri kita di sudut terpencil di alam semesta yang menyerupai zona konstruksi proporsi raksasa, dan kami, kemungkinan besar, bahkan tidak sendirian di dalamnya. Tetapi semua pengetahuan ini tidak ada gunanya ketika pertanyaan tentang keinginan yang dibangkitkan. Paling-paling, memaksa kita untuk mengejar pertanyaan dengan intensitas meningkat. Agama memberi kita jawaban yang spekulatif, tetapi mereka juga memerlukan pengorbanan keinginan untuk Yang Lain (Allah) dengan harapan beberapa jouissance masa depan. Psikoanalisis memungkinkan mengartikan keinginan individu, dalam hal ini memberikan kembali kepada individu apa yang paling berharga untuk itu dan menyelesaikan apa yang telah diantisipasi dalam konsep "orang" selama berabad-abad.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
ayo bergabung disini.... boleh berkomentar... asal sopan dan intelek, humoris, serta dapat menambah wawasan dan persaudaraan